Э. Левинас – М. Бубер − Г. Марсель

share the uri
  • Э. Левинас – М. Бубер Г. Марсель

    Разрабатывая проблему Другого, Левинас стремился критически осмыслить результаты работ своих предшественников в этой области – прежде всего Г. Марселя и М. Бубера, а также Ф. Розенцвейга и Л. Фейербаха, относительно которого Деррида считал возможным говорить не о его влиянии на Левинаса, а о сходстве идей двух мыслителей [Деррида, 2000, с. 140]. Розенцвейг близок Левинасу своим стремлением представить религию открытой «полю реальности», изначально полагаемой «в домостроительстве бытия на том же уровне, что и философская мысль» [Левинас, 2004, с. 481], учением о единстве Бога, человека и мира и об откровении Бога человеку, в котором «любовь Бога к Человеку вызывает ответ человека» – любовь к ближнему [Левинас, 2004, с. 486]. Отмечая что «большинство идей, которые мы развиваем, пришли к нам со значительным опозданием, из трудов Габриэля Марселя и Бубера», Левинас видит свою задачу «не столько в том, чтобы выявить своеобразие отношения Я – Ты, сколько в том – и это главное, – чтобы показать этическую структуру этого отношения [Levinas, 1991, p. 60].

    Бубер: отношение присутствия. Левинас придавал важное значение введенному Бубером в его философии диалога понятию «присутствия», предъявляющего себя как встреча с Другим. «Бубер утверждает – и это основа его философии Другого, – что присутствие передо мной собеседника не сводится к присутствию объекта, которого мой взгляд определяет и о котором я выношу предикативные суждения… Известно, что это отношение присутствия, несводимое к субъект-объектному отношению, Бубер назвал “Встречей”, или отношением “Я – Ты”… Проблемы познания и истины должны, таким образом, соотноситься с событием Встречи и Диалога» [Levinas, 1987, p. 26–27]. Громадной заслугой Бубера Левинас считал проведенное им различие «между отношением к Объекту, руководствующимся практикой, и диалогическим отношением, которое постигает Другого как Ты, как партнера и друга» [Левинас, 2000, с. 102]. Вместе с тем он отмечал, что буберовское отношение Я – Ты в ряде случаев сохраняет формальный характер: «оно в равной мере может соединять как человека с человеком, так и человека с вещами» [Левинас, 2000, с. 102], в качестве другого у него могут выступать также растения, животные, произведения человеческого духа, Бог.

    Марсель: онтологическое таинство. Левинас считал, что сходство между учениями Марселя и Бубера коренится в признании духовности человека, определяющей близость одного человека к другому, которая не дает ему ни затеряться в безликой массе, ни погрязнуть в одиночестве. Отношение Я – Ты, отличаясь от восприятия и познания, складывается как отношение-между-двумя людьми (entre-les deux).

    Вместе с тем Левинас подчёркивает неприемлемый для себя онтологизм в понимании отношения Я – Ты как у Бубера, так и у Марселя: «отношение-между-двумя» – это способ бытия, со-присутствие, со-бытие, Левинас же стремился «порвать со всей предшествующей онтологией», начинающейся с Парменида.

    Опыт общения Я и Ты предстает у Бубера прежде всего как разговор, беседа, именно с помощью слова Бубер намеревался «достучаться» до другого человека. Марсель, признающий, что «основополагающая интуиция» Бубера близка ему, не понимает того, как язык может быть выразителем истины внутренней жизни человека. Для Марселя общение Я и Ты «живет как непосредственное со-присутствие и, следовательно, поверх слов, поверх диалога» [Levinas, 1987, p. 39]. Особое внимание Левинас уделяет таким понятиям в философии Марселя, как «воплощенность» и «онтологическое таинство». Человеческая воплощённость, по Левинасу, это ситуация сущего, связанного со своим телом. В противоположность cogito, это состояние «во плоти» непрозрачно самому себе. «Здесь сразу оказывается преодоленной противоположность субъекта и объекта» [Марсель, 1994, с. 11]. Воплощенное «Я» существует не только для себя самого – оно вводит в реальность, задает систему всех отношений. Его бытие выставлено перед другими и в этом смысле оно темно для себя самого. Оно может открыться только сопереживающей и сочувствующей интуиции Другого. В то время как для Бубера говорить «Ты» является абсолютным отношением, не имеющим за собой никакого образующего его принципа, Марсель противостоит пониманию говорения как начала встречи. Интерсубъективная связь, по Марселю, является более глубинной, чем речь, которая возникает на основе изначальной коммуникации. Марсель не принимает и сам термин «отношение», предпочитая ему слово «встреча»; он отвергает концептуальный характер «отношения» и его объективность. Продвигаясь вглубь воплощения, Марсель предлагает заменить «отношение» на более фундаментальную структуру, каковой для него является «онтологическое таинство».

    Если для Бубера «сначала было отношение», то для Марселя таким началом было предчувствие единства. «Речь идет о конкретной жизни, которая выходит за свои пределы и устремляет человека в самую сердцевину его бытия, где как раз и завязывается связь, или изначальная любовь» [Levinas, 1987, p. 42]. Согласно Марселю, мы не встречаемся со всеми, с кем пересекается наш путь; отношение Я – Ты не завязывается где ни попадя; у Бубера же сам акт явленности Другого есть встреча.

    «Онтологическое таинство» у Марселя – это подспудное осознание человеком единства, связывающего его с другими людьми, оно свидетельствует о высшем человеческом опыте: любви, самопожертвовании, творчестве, надежде. Онтологическое таинство прочитывается в сосредоточенности человека, его внутренней собранности, благодаря которой он не только не замыкается в себе, а оказывается открытым Другому, доступен ему, а вместе с ним – чувству сопричастности и справедливости.

    Итак, Гуссерль, Хайдеггер, Бубер, Марсель – вот имена философов из ближайшего по времени окружения Левинаса, которые в той или иной мере способствовали разработке этики как «первой философии».

  • Источники:

  • Levinas E. Entre nous. Essais sur le penser-à-l’autre. Paris, 1991.
  • Levinas E. Hors sujet. Paris, 1987.
  • Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
  • Левинас Э. Тотальность и бесконечное // Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. М.; СПб., 2000. С. 66–291.
  • Левинас Э. Трудная свобода // Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2004. С. . 319–590.
  • Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994.
  • Литература:

  • Sebbah F.-D. Levinas. Paris, 2003.
  • Деррида Ж. Насилие и метафизика // Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. М.; СПб., 2000. С. 367–403.
  • Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000.