Синкретический подход к истории философии религии

share the uri
  • Синкретический подход к истории философии религии

    Другой история философии религии предстает в «амальгамной модели» – когда она складывается из истории философии-в-религии и философии-о-религии вместе, но их различие все же осознается. Ее «модуль» можно было записать как различение этой истории в широком и узком смыслах.

    Данное раздвоение понятия было легитимировано в Германии по крайней мере к концу XIX века. Об этом свидетельствует уже то, что в знаменитом «Словаре философских понятий» Рудольфа Aйслера было прописано, что «история философии религии в широком смысле (im weiteren Sinne) охватывает историю философии (особенно метафизики) вообще», а «как отдельная философская дисциплина она развивается только в Новое время». И он уточняет, что на возникновение и развитие этой дисциплины повлияли освобождение философии от теологии, успехи в изучении истории религий и, наконец, общая переориентировка философии в целом после Канта [Eisler, 1929, S. 696]. Таким образом допускается, что изначально обсуждаемая область философии развивалась как философия-в-религии, или умозрительная теология (на это указывает ее непосредственная соотнесенность с метафизикой), но на определенном этапе она продолжает свое развитие и как философия-о-религии. Для ХХ века также характерна эта дифференциация. Согласно Йозефу Метцу, поскольку в любой философии, которая есть рефлективно-методическое самопонимание человека в горизонте трансцендентально-априористического рационализирования бытия, уже присутствует и философия религии по крайней мере в нетематизированном виде, то имплицитно она существует в европейской философии уже изначально, однако как самостоятельная область философии формируется уже сравнительно поздно – сначала в эпоху так называемого рационализма (назван Спиноза), а затем в эпоху Просвещения с его «специфической идеей религии» (назван Лессинг) [Metz, 1963, S. 1191].

    Скорее всего, то же самое имел в виду и Конрад Файeрайс, автор, вероятно, самой солидной для нашего времени с источниковедческой точки зрения истории философии религии: «Перечеканка естественной теологии в философию религии: духовная история Германии XVIII века». «Философско-религиозное мышление столь же древнее, как человеческая история, – начинает он свой труд, – но философия религии как наука (курсив автора. – В.Ш.) не старше эпохи Просвещения» [Feiereis, 1965, S. 1]. От того мышления, которое столь древнее, как человеческая история он, правда, абстрагировался, сосредоточившись всецело на «философии религии как науке». Для ее становления в этом качестве требовалось два основных фактора – эмансипация естественной теологии от теологии богооткровенной, с одной стороны, и от метафизики – с другой. Эти условия становления философии религии оставляют впечатление неопределенности: с одной стороны, историк философии позволяет понять себя таким образом, что его предметом является философия-о-религии, с другой – что он, как и Айслер, мыслит ее как этап единого процесса, начальными стадиями которого были все-таки события в истории теологии. Начала первой эмансипации теологии возводятся Файерайсом к труду испанского философа и врача Раймунда Сабунде «Естественная теология» (1496), где эта дисциплина трактуется как «первая книга», данная человечеству Богом (она же «книга природы») и вполне достаточная для богопознания и спасения. Примером же дистанцирования теологии от метафизики стал для него трактат по пневматологии И. Шарфа (1629), автор которого настаивал на том, что учение о Боге и бесплотных силах рассматривалось как самостоятельная наука, независимая от метафизики. Третий исток философии религии Файерайс усматривает в сочинении Николая Кузанского «О мире веры» (1453) и размышлениях о самой религии Николая Кузанского, где единой «религии» впервые противопоставляется множество «культов», и где таким образом впервые ставится вопрос о религиозном разнообразии и о критериях «единой истинной религии» в контексте этого разнообразия. Еще один фактор, способствовавший становлению философии религии «как науки» Файерайс видел в трактовке Томазо Кампанеллы в «Городе солнца» (1623) христианства как «естественной религии», а таинств – как лишь средств следования законам природы [Ibid., S. 7–14, 20–21]. Наконец, для Лейбница разум – судья веры, а Иисус Христос – «санкционер» естественной религии – универсальной религии разума; у его же ученика Вольфа естественная теология перечеканивается в «естественное учение о религии». Основная часть труда Файерайса посвящена детальному анализу этой «перечеканки» (Umprägnung) естественной теологии в философию религии, основной вклад в которую внесли превалировавшие течения немецкой религиозной мысли XVIII столетия – «леворадикальная» неология (И. Эрнести, И. Спалдинг, И. Землер), либеральный протестантизм (от И. Трëлльнера до Г. Клемма), классики просветительства (от А. Баумгартена до Г. Лессинга), их консервативные оппоненты (И. Гаман, И. Гердер) и, конечно, Кант. Но собственный «переход от философского учения о религии к философии религии» [Ibid., S. 152] документируется текстами первых кантианцев (К. Хайденрайх, К. Политц, Л. Якоб). Не осуществился бы он и без католических оппонентов просветительства (Ф. Ноймайр, М. Герберт, П. Газзанига), отстаивавших необходимость религии богооткровенной. Специальное внимание Файерайс уделяет наследию венского иезуита Зигмунда фон Шторхенау, который предложил сами термины для новой дисциплины – вначале die Philosophie der Religion (1772), а затем и Religionsphilosophie (1784), которые и были введены в «широкий философский оборот» кантианцами.

    Влияние Файерайса отчетливо ощущается в континентальной историографии. Например, внеконфессиональный теолог Х.-И. Адриансе в своем сборнике «От христианства: статьи и доклады по философии религии» трактует его «перечеканку» в смысле появления философии религии в результате разложения естественной теологии [Adrianse, 1995, p. 1]. Прямо ссылался на него и Й. Шплетт, утверждая, что хотя интерес к религии как таковой восходит еще к началам философии, до Нового времени, фактически до XVIII века, ни о какой философии религии не могло быть и речи. Он связывает ее становление, правда, с другой «дислокацией» – со смещением от теоцентризма к антропоцентризму. Для того, чтобы апеллировать к рациональности в освоении религии, философская мысль должна была пойти на «развод» с фундаментальным ее измерением – авторитетом и традицией (даже Гегель, несмотря на свой теоцентризм, настаивал на том, что «теория Бога» не может быть постигнута и эксплицирована без «теории религии») [Splett, 1998].

    В англоязычной философии «теория двойственной истины» об истории философии религии разрабатывается значительно меньше, но ее следы здесь также вполне различимы. Так, нотрдамский профессор М. Джордан начинает свой обзор ее с подходов к религиозным материям у досократиков, уделяет внимание Платону, Аристотелю, Филону Александрийскому, неоплатоникам, ранним христианским апологетам александрийской школы и доходит до «Диалогов о естественной религии» Юма, которые обычно трактуются как «хартия новоевропейской философии религии» [Jordan, 1995, p. 762]. Однако он подчеркивает и то, что сам термин «философия религии» и близкие к нему были выработаны к концу XVIII века в качестве замещения прежней «естественной теологии» [Ibid., p. 759], вполне в духе Файерайса. Поэтому Джордана можно прочитать таким образом: были две философии религии – древняя, занимавшаяся богопознанием, и новая, занимавшаяся самой религией. Зато Э. Лонг, автор книги «Западная философия религии 1900–2000 годов», прямо указывает, что хотя философская рефлексия о религии столь древняя как сама философия, словосочетание «философия религии» начало употребляться «сравнительно недавно», и становление данной дисциплины ассоциируется прежде всего с сочинениями Юма, Канта и Гегеля. Правда, в прямом противоречии с этим, но вполне в духе аналитической традиции, он тут же «вспоминает», что предметность этой дисциплины составляет богопознание (аргументы за и против существования Бога, божественные атрибуты, проблема зла и т.д.) и потому второй генезис философии религии должен мыслиться как дистанцирование религиозной философии от конфессиональной теологии, авторитета и Откровения [Long, 2000, p. 1].

    В России идея раздвоенной истории философии религии всегда пользовалась особой симпатией. Еще профессор Киевского университета прот. Николай Боголюбов, издавший первый систематический труд по предмету «Философия религии» (1916) утверждал, что хотя всякая религия на определенной стадии стремится «принять философскую окраску» и само философское мышление, особенно на ранней стадии, «находится в зависимости от религии», в значении «философской науки о религии» данная дисциплина в древности возникнуть не могла – тогда она предстает в виде «теософии» или религиозной философии, – и это происходит лишь в Новое время [Боголюбов, 1916, c. 24], когда религия обособляется от общественной жизни, а наука начинает осознавать свою самостоятельность по отношению к самой религии [Там же, с. 27]. Сам термин «философия религии», по его оценке, входит в употребление лишь в последнее десятилетие XVIII века, и как «особая наука о религии» она обязана своим появлением кантовской философии. Историческая схема Боголюбова фактически воспроизводится в монографии Ю.А. Кимелева «Философия религии: систематический очерк»: если философия религии «в широком смысле» существует столько же, сколько сама философия, то условия для ее становления «в узком смысле», которые мыслятся им примерно как у Боголюбова, складываются только в Новое время. Хотя конкретные создатели этой «второй философии религии» не указываются поименно, исходя из того, что он перечисляет в связи с ней философов в определенной последовательности – Спиноза, Кант, Гегель – вполне можно представить, как он хронологизирует ее стадии. Отличие от Боголюбова в том, что Кимелев по-другому идентифицирует философию религии в широком смысле: преимущественно под ней понимается философская теология [Кимелев, 1998, с. 16–18]. Но и здесь фактически различаются «два смысла»: в широком смысле речь идет, как можно понять, о традиционной теологии, в узком – об опытах создания учения о Боге сугубо философскими средствами [Там же, с. 12–13, 15–16].

    Раздвоение генезиса философии религии широко представлено и в учебной литературе. В одном из достаточно авторитетных пособий философия религии, как любая философская рефлексия по поводу религии, возводится к рассуждениям о богах (речь идет таким образом о философии-в-религии) в античности (у Ксенофана, Демокрита, Эпикура и Цицерона), а ее автономизация и тематизация – к Новому времени, и считается как бы по умолчанию, что ее основоположниками были Спиноза или Юм, тогда как свое окончательное оформление на начальной стадии она получила уже в немецкой классической философии, когда была выявлена ее основная предметная структура – осмысление религии и ее места в культуре, ее происхождения и взаимоотношений с другими формами освоения мира (речь идет таким образом о философии-о-религии) [Красников, Гаврилина, Элбакян, 2003, с. 8]. В другом из достаточно авторитетных учебников по философии утверждается, что «прежде чем стать особой философской дисциплиной, <…> философия религии присутствовала в любом философском построении, проявляющем бытие сущего в целом» [Философия, 2003, с. 616], тогда никак не может быть случайностью, что сам термин появляется лишь в XVIII веке. Теория двойственной истины в отношении к философии религии прочно закрепилась и в Интернете.

  • Литература:

  • Adriaanse H. Vom Christentum aus: Aufsätze und Vorträge zur Religionsphilosophie. Kampen, 1995.
  • Eisler R. Wörterbuch der philosophischen Begriffe historisch-quellenmässig bearbeitet. Bd. II. 4. Aufl. Berlin, 1929.
  • Feiereis K. Die Umprägung der natürlichen Theologie in Religionsphilosophie. Ein Beitrag zur deutschen Geistesgeschichte des 18. Jahrhunderts. Leipzig, 1965.
  • Jordan M. Religion, history of philosophy // The Oxford Companion to Philosophy / Ed. by T. Honderich. Oxford, 1995. P. 759–763.
  • Long E. Twentieth-Century Western Philosophy of Religion 1900–2000. Dordrecht; Boston, 2000.
  • Metz J. Religionsphilosophie // Lexikon für Theologie und Kirche / Hrsg. von J. Höffer und K.Rahner. Bd. VIII. Freiburg, 1963. S. 1190–1191.
  • Splett J. Religion (Philosophie de) // Dictionnaire critique de théologie / Publ. sous la dir. de J.Y. Lacoste. Paris, 1998. P. 981–982.
  • Боголюбов Н., прот. Философия религии. Киев, 1916.
  • Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. М., 1998.
  • Красников А.Н., Гаврилина Л.М., Элбакян Е.С. Проблемы философии религии и религиоведения: учебное пособие. Калининград, 2003.
  • Философия / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. М., 2003.