Бергсон о роли человечества в эволюции. Этико-религиозное учение Бергсона

share the uri
  • Бергсон о роли человечества в эволюции. Этико-религиозное учение Бергсона

    Одним из важнейших для Бергсона стал вопрос об особой роли человечества в эволюционном процессе. Благодаря сознанию, активно противостоящему связанному с материей автоматизму, создается область индетерминации, которая может постоянно расширяться. Но вместе с тем у человека получили развитие преимущественно интеллектуальные, практические способности, в силу чего Бергсон называет его вслед за Б. Франклином не homo sapiens, а homo faber (человек, производящий орудия труда). Развитие мозга, языка, социальной жизни помогало сознанию преодолеть автоматизм, но одностороннее совершенствование интеллектуально-практических способностей чревато опасностями, которые негативно сказались на других эволюционных линиях. Ведь жизненный порыв конечен, дан «раз и навсегда», т.е. может двигаться лишь там, где сознание преодолевает материю, а ресурсы для этого дает только «духовная энергия» (тема одноименного сборника Бергсона 1919 г.; см. [Бергсон, 2010, с. 41]). Лишь творческий порыв может позволить человечеству развиваться, а подлинное творчество связано с интуицией. Поскольку в сознании сохранилось нечто от исходного сверхсознания, источника жизненного порыва, у человечества существуют предпосылки для развития интуитивных способностей, которые дали бы ему возможность в какой-то мере преодолеть условия собственно человеческого существования. Употребляемый Бергсоном термин «сверхчеловек» означает у него, что в человеке изначально содержалось гораздо больше того, что в итоге осуществилось реально. В совершенном человечестве интеллект и интуиция достигли бы полного развития, но и теперь еще для человека сохраняется возможность развивать сознание и, преодолевая материальные препятствия, превращать саму материю в орудие свободы. В этом контексте Бергсон, отвергавший телеологию, все же признаёт, что в данном смысле человека можно назвать целью и смыслом эволюции, ведь без его духовных усилий жизненный порыв может угаснуть. В этом состоит онтологическое обоснование ответственности человечества за судьбу Вселенной.

    Если в «Творческой эволюции» Бергсон еще с оптимизмом оценивал перспективы прогресса человеческого общества, то в «Двух источниках морали и религии» эти перспективы ставятся под вопрос. Опыт пережитой мировой войны привел Бергсона к пересмотру представления о дальнейшей эволюции человечества; здесь острее звучит мысль о необходимости для человечества сделать выбор, от которого зависит его судьба, а шире – и судьба всего мира. Данный труд, созданный под сильным влиянием христианского мистицизма, содержит систематическое исследование проблем социальной жизни, морали и религии и является завершением всей концепции Бергсона.

    В качестве предельных вариантов он выделяет два уровня социальной организации и соответствующие им два типа морали – закрытое общество, основанное на принципе национализма и нацеленное на сохранение рода, власти вождя, подчинения части целому, – и открытое общество, в основе которого лежит принцип любви к человечеству. Общества первого типа с соответствующими им статической моралью и религией существуют лишь в силу круговорота, гарантирующего стабильность, и являются тупиками эволюции; в них постоянно воспроизводятся одни и те же формы поведения, способы общения, привычки и т.д. Повиновение долгу происходит здесь как бы автоматически, оно, вопреки Канту, сходно со склонностью, а категорический императив в его первичной форме можно назвать «инстинктивным или сомнамбулическим» [Бергсон, 1994, с. 24], поскольку он представляет собой скорее совокупность устойчивых навыков поведения, выполняющих функцию приспособления индивида к обществу. Статическая мораль, сформировавшаяся в первобытных обществах, – это начальный уровень социальной детерминации. В описании закрытых обществ Бергсон отчасти опирается на работы представителей французской социологической школы Э. Дюркгейма и Л. Леви-Брюля, критикуя отдельные их идеи, в том числе утверждение Леви-Брюля о радикальном отличии мышления членов примитивных обществ от современного. Рассматривая свою концепцию закрытого общества и статической морали как теоретическую модель, позволяющую более четко выделить характерные черты социальной морали, Бергсон подчеркивал, что в более-менее чистом виде эти черты сохраняются только в архаических обществах, а современные общества являются уже не «закрытыми», но «открывающимися». Они в известной мере предполагают свободу, в них нередко происходит нарушение общественных установлений, но и в них под слоем приобретенного продолжает существовать первоначальная статическая мораль.

    Второй, высший уровень представляет собой динамическая мораль, характерная для открытого общества, которое воплощается в избранных личностях, нравственных подвижниках, способных к бесконечному совершенствованию (среди них Бергсон выделяет древнегреческих мудрецов, израильских пророков, христианских мистиков). Принуждению, присущему закрытому обществу, противостоит здесь призыв, с которым избранная личность обращается к людям, стремясь пробудить в их душах «первичную эмоцию», которую Бергсон считает основой морального долга открытого общества. Эта эмоция не просто сверхрациональна, как интуиция в ранних работах Бергсона, она носит мистический характер, поскольку ее объектом является Бог. Свободный ответ на этот призыв свидетельствует о готовности человека присоединиться к такой общности (Бергсон, вслед за Августином, называет ее «градом Божиим»), принять принципы милосердия и любви, а тем самым несет в себе импульс к развитию. В сфере морали решающую роль Бергсон отводит не разуму, а более глубоким, скрытым силам: в случае статической морали – это совокупность устойчивых привычек, стереотипов поведения, способствующих реализации социальных требований, а в динамической морали – мистическая эмоция. Интеллекту отводится скорее роль нарушителя социального равновесия: по природе эгоистичный, он побуждает человека стремиться к личной выгоде, не считаясь с интересами общества.

    В религии Бергсон тоже выделяет две формы, присущие, соответственно, закрытому и открытому обществу, – статическую и динамическую. Первая из них – это преимущественно мифология, главным орудием которой служит мифотворческая функция, создающая произвольные образы, защищающие общество от эгоистических намерений интеллекта и нацеленные на сохранение социальной стабильности. На пути от статической к динамической религии, вершиной которой Бергсон считал христианство, он выделял ряд промежуточных этапов: древнегреческие мистерии, буддизм, еврейский профетизм. Главным в динамической религии был для Бергсона мистический опыт, с высокой долей вероятности свидетельствующий о существовании Бога, который предстает для мистиков как любовь и объект любви. Именно Бог трактуется теперь как носитель сверхсознания, которое в «Творческой эволюции» было названо источником жизненного порыва.

    В «Двух источниках» кратко изложена и философия истории Бергсона, исходящая из идеи о чередовании в истории двух тенденций социальной жизни – стремления к роскоши и аскетизма, каждая из которых, доходя до предела в своем развитии, сменяется другой. Преобладающей на современном этапе философ считает первую тенденцию, порождающую искусственные потребности, которые ведут к непомерному росту «тела» человечества в ущерб развитию его «души» и являются одной из главных причин войн, несправедливости, усиления бездуховности. Исследуя роль науки и техники в этих процессах, Бергсон пишет о неверной ориентации научно-технического прогресса, который должен прежде всего равномерно обеспечивать людей всем необходимым, а не способствовать избыточному обогащению «избранных». Сознавая опасность, грозящую человечеству, Бергсон возлагал свои надежды на обращение к идеалам аскетизма, возвещенных христианскими мистиками.

  • Источники:

  • Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994.
  • Бергсон А. Сознание и жизнь // Бергсон А. Избранное: Сознание и жизнь. М., 2010. С. 27–44.
  • Литература:

  • Adolphe L. Philosophie religieuse de Bergson. Paris, 1946.
  • Kisukidi N.Y. Bergson ou l’humanité créatrice. Paris, 2013.
  • Violette R. La spiritualité de Bergson. Toulouse, 1968.
  • Wahl M. La portée métaphysique de l’émotion dans la philosophie de Henri Bergson. Paris, 2018.
  • Маритен Ж. От Бергсона к Фоме Аквинскому. М., 2006.
  • Подробную библиографию см. на сайте Общества друзей Бергсона (Société des amis de Bergson) URL: https://bergson.hypotheses.org/bibliographie