Межкультурная философия

Electronic philosophical encyclopedia article
share the uri

Межкультурная философия: введение

Межкультурная философия – направление, заявленное в 80–90-х годах ХХ в. в Германии и Австрии. Оно предполагает отказ от ориентации на конечную истинность философской традиции собственной культуры, уважительное отношение к наследию других культур, развертывание масштабного дискурса с целью поиска альтернативных подходов к решению как сугубо философских, так и глобальных проблем. По характеристике Р.А. Малла, одного из основателей межкультурной философии, ни одна философия не является единственной, а потому не имеет право абсолютизировать себя [Mall, 2000].

Mall A. Intercultural Philosophy. Lanham (Md.), 2000.

Становление межкультурной философии

Импульс к ее появлению исходил из остро ощутимой в начале ХХ в. необходимости пересмотра мировоззренческих установок, положенных в основу оправдания и поддержания колониализма. Грядущее обретение суверенитета колониальными и зависимыми народами грозило концом мифа о миссионерской роли Западной цивилизации в отношениях тех, кого европейцы считали «варварами». Прагматичный расчет подсказывал неизбежность изменения отношения к Востоку. По признанию профессора философии Гарвардского университета У.Э. Хокинга, «больше и больше имея дело с Востоком во всех отношениях, мы должны знать, что это такое, с чем мы имеем дело. Коммерческие и политические сделки никогда не являются просто обменом товарами и услугами; всегда есть психологический элемент… Эмоциональные реакции людей должны приниматься во внимание в дипломатических и коммерческих отношениях» [Hocking, 1946].

Интерес европейцев к «мудрости» Востока и ее сравнению с западной философией наблюдался еще в девятнадцатом веке. Но тогда компаративные исследования были уделом одиночек. «Общим делом» они стали во многом благодаря учреждению «Конференций философов Востока и Запада» (Гонолулу, Гавайи) в 1939. В работе первой конференции, проходившей в течение двух месяцев, участвовало семь выдающихся философов: Филмер Нортроп (Йельский университет), Уильям Хокинг (Гарвардский университет), Джордж Конджер (Университет Миннесоты), Джанджиро Такакусу (Японская императорская академия) и профессора Гавайского университета Чарльз Мур, Вень-цзи Чан и Шунзо Сакамаки.

Компаративизм первой половины ХХ в. допускал признание восточных философий, однако, признание это было относительным, лишь в рамках стереотипной дихотомии (Ч. Мур, Э. Бартон, У. Шелдон и др.). В этой схеме отмечались такие отличительные особенности философии на Востоке, как ее слитность с религией, идеализм, иррационализм, интровертность, космоцентризм, пессимизм в противоположность западной философии с характерным для нее натурализмом, материализмом, рационализмом, экстравертностью, антропоцентризмом, оптимизмом.

Первоначально гавайские конференции преследовали цель открыть для западной мысли значение восточного образа мысли и выявить возможность развития мировой философии через синтез идей и идеалов Востока и Запада. «Субстанциальный синтез», однако, не был признан целесообразным многими авторитетными интеллектуалами. Так, Д. Сантаяна заявил, что именно различие и несоизмеримость систем делают их интересными, а вовсе не компромисс между ними или их слияние. В том же духе высказывался и Д. Дьюи.

Радикальное изменение компаративистики проявилось с наступлением второго периода ее развития, ознаменованного VI Гавайской конференцией (1989). В ее работе приняли участие почти 150 философов более чем из 30 стран, среди них А. Макентайр, Р. Рорти, Х. Патнем, Р. Бернштейн, Д.П. Чаттопадхьяя, Рам Чандра Ганди (внук Махатмы Ганди), К.О. Апель, Х. Одера Орука, А. Хеллер, С. Стоянович. Тема конференции «Культура и современность: авторитет прошлого» говорила о том, что сравнительная философия призвана изменить свое отношение к традициям, не противопоставляя их современности, а учитывая их значимость. На смену иллюзиям относительно мирового синтеза культур пришло понимание целесообразности полилога во имя сохранения культурного многообразия и в то же время объединения усилий при решении общих проблем: «Нет одной истины, необходимо сохранять все то, чем богаты люди, их мир. Надо уметь слушать друг друга, не удовлетворяться найденным, быть всегда в поиске, стремиться к совершенствованию себя и общества в целом» [Putnam, 1989].

Новый курс в компаративистике был продолжен последующими гавайскими конференциями (1995, 2000, 2005, 2011, 2016), в которых участвовали представители региональных философий с разных континентов.

Dewey J., Radhakrishnan S., Santayana G. On Philosophical Synthesis // Philosophy East and West. 1951. Vol. I. No. 1. P. 4–5.

Hocking W.E. Value of the Comparative Study of Philosophy // Philosophy – East and West / Ed. by Ch. Moore. Princeton. 1946.

Mall A. Intercultural Philosophy. Lanham (Md.), 2000.

Putnam H. Paper presented at the Sixth East-West Philosophers’ Conference. Preprint. 1989.

Сравнительная философия. Вып. 1 / Ред. М.Т. Степанянц. М., 2000.

Степанянц М.Т. От европоцентризма к межкультурной философии // Вопросы философии. 2015. № 10. С. 142–154.

Основные представители межкультурной философии

Наиболее яркими представителями межкультурной философии при ее становлении как направления в современном академическом дискурсе были Х. Киммерле, Э. Холенштайн, Ф.М. Виммер, Р.А. Малл, Р. Форнет-Бетанкур, Г. Пауль.

Х. Киммерле. Хайнц Киммерле (Heinz Kimmerle, 16.12.1930, Золинген – 17.01.2016, Лейден) – немецкий философ. В 1951–1957 в университетах Тюбингена, Бонна и Гейдельберга изучал философию, литературоведение и экзегезу Нового Завета. В 1957 в Гейдельбергском университете защитил диссертацию «Герменевтика Шлейермахера в контексте его умозрительного мышления».

В период работы научным сотрудником в архиве Гегеля в Бонне (1964–1969) и Бохуме (1969–1971) составил хронологию сочинений Г.В.Ф. Гегеля (1801–1807), на основе которой в диссертации 1971 г. «Проблема завершенности мышления Гегеля: “Система философии” в 1800–1804 гг.») он осуществил реконструкцию и критическую интерпретацию гегелевской системы. В 1971–1976 преподавал философию в Рурском университете Бохума, в 1976–1991 – в Университете Эразмус в Роттердаме в качестве почетного профессора по философской методологии. Член Международной ассоциации Гегеля (с 1964) и Международного общества Гегеля (в 1982–1991 входил в состав его правления). В 1982–1995 – член редакционной комиссии критического издания сочинений Ф. Шлейермахера.

Под воздействием прочтения Гегеля в трактовке Жака Деррида (в частности, его работы «Письмо и различие») Киммерле совершает поворот к философии различия и различания. Особую заинтересованность он проявляет к идее множественности рациональностей и невозможности ее систематизации в кантовском смысле, поскольку они имеют разную онтологию, историю, общественную организацию и т.п. Киммерле приходит к заключению о том, что понятие культурного различия в рамках философии идентичности (развитой в западной философии от Платона до Гегеля) имело разрушительные последствия. Новая концепция различия должна показать возможность концептуализации «различного и равного» в противовес процессам глобализации, направленным на принуждение всех следовать одной линии [Kimmerle, 1994; Idem, 2007].

Благодаря усилиям Киммерле было создано Голландско-фламандское общество по межкультурной философии, где с 1989 г. он состоял в научном консультативном совете (в сферу его ответственности была включена и африканская философия). В 1991–1995 он возглавлял кафедру «Основы межкультурной философии», в 1996 основал и возглавил Фонд межкультурной философии и искусства. Он неоднократно посещал африканские страны в качестве приглашенного профессора: университет Найроби в Кении (1989); университет Ганы в Леггон/Aккре (1997); университет Венда (где создал кафедру философии) и университет Южной Африки в Претории (2002). Киммерле поддерживал контакты с коллегами из Танзании, Кении, Ганы, Кот-д’Ивуара, Сенегала, Мали и Южной Африки.

В 2001–2010 Киммерле работал в частной школе «Философии «Восток-Запад» (Filosofie Oost-West) в Утрехте (Нидерданды), где регулярно читал лекции по африканской философии.

Э. Холенштайн. Эльмар Холенштайн (Elmar Holenstein, род. 07.01.1937, Госсау, кантон Санкт-Галлен, Швейцария) – швейцарский философ. Изучал философию, психологию и лингвистику в университетах Лувена / Лёвена, Гейдельберга и Цюриха (1964–1972). Диссертация была посвящена проведенному Э. Гуссерлем феноменологическому исследованию преконцептуального и неконцептуального человеческого опыта [Holenstein, 1972]. В работе о лингвистической концепции Р. Якобсона утверждал единство феноменологии и структурализма [Holenstein, 1975].

В 1971–1997 работал в архиве Гуссерля в Лёвене, в Гарвардском университете и в Гавайском университете, был участником проекта «лингвистических универсалий» [Щедровицкий, 1969], руководимого швейцарским лингвистом Гансджакобом Сейлером (Hansjakob Seiler) в Кельнском университете. Дальнейшие исследования проводил у Д. Гринберга в Стэндфордском университете, а также в Институте изучения языков и культур Азии и Африки в Токио и в Коллегиуме – в закрытом среднем учебном заведении Будапешта. В 1977–1990 преподавал философию в Рурском университете в Бохуме, затем в Швейцарской высшей технической школе Цюриха. После выхода на пенсию в 2002 он переехал в Иокогаму (Япония). В 1986/87 был приглашенным профессором Токийского университета, в 2004 – профессором кафедры Тан Цзюньи в Китайском университете Гонконга.

В ранних философских исследованиях Холенштайн стремился понять процессы, вовлеченные в познание (особенно в ассоциации), которые происходят «без (сознательного и волевого) участия Я». Программное эссе этого периода – «Der Nullpunkt der Orientierung» («Нулевая точка ориентации»).

Изначально исследовательский интерес Холенштайна к изучению языка был сосредоточен на взаимосвязи между опытом, языком и мышлением, в дальнейшем – на взаимосвязи между «телом» и «душой» (традиционная психофизическая проблема). Основываясь на знаниях, приобретенных за годы своих лингвистических исследований, он предпринял сравнительное исследование универсалий культуры, сопоставимости внутри- и межкультурных вариаций, внутриличностных конфликтов. Он отмечает важность соседских межрегиональных отношений для исторических изменений и врожденной способности переключения кода на межкультурное понимание. Азию он считал не только сокровищницей духовности, но и секуляризма, моральных принципов, принятых независимо от религиозных убеждений.

По аналогии с изданным в 1991 в Германии «Атласом философии» [Буркард, Видман, Кунцман, 2002], наглядно излагающим историко-философский процесс с использованием схем, таблиц, диаграмм, Холенштайн в своем «Философском атласе» [Holenstein, 2004] широко использует географические карты для визуализации межкультурного подхода к философии, демонстрируя многообразие философских разработок в Азии и показывая, как философские центры в Китае и Индии в разное время перемещались в разные регионы. Холенштейн исследует также экологическую и экономическую основу разнообразных устных традиций Африки и Америки доколониального периода [Holenstein, 2004].

Ф.М. Виммер. Франц Мартин Виммер (Franz Martin Wimmer, род. 14.11.1942, Санкт-Мартен близ Лофера, Австрия) – австрийский философ-культуролог. В 1965–1969, будучи в эти годы послушником в ордене иезуитов, изучал теологию и философию в философском колледже Берхмансколлег в Пуллахе. В 1969 поступил в Зальцбургский университет, чтобы изучать политологию и философию. В 1975 защитил диссертацию на тему «Понять, описать, объяснить. К проблематике исторических событий» («Verstehen, Beschreiben, Erklären. Zur Problematik geschichtlicher Ereignisse», Freiburg [Breisgau], München, 1978).

Виммер преподавал в университетах Зальцбурга, Клагенфурта, Инсбрука и Вены. Он многократно приглашался в качестве приглашенного профессора в Калифорнийский университет в Ирвине (1980/81), Университет Инсбрука (1993, 2000, 2011), Университет Коста-Рики, Сан-Хосе (1995), Бременский университет (1997), Европейский институт мира (ЭПУ Австрия), Штадтшлайнинг (1997), Университет Мумбаи (Бомбей, Индия, 1998), Чжэцзянский университет (Ханчжоу, КНР, 2014). Виммер является почетным президентом «Венского общества межкультурной философии» (WiGiP), которое издает журнал межкультурного философствования «Полилог».

Автор большого числа книг и статей по межкультурной философии, переведенных на многочисленные иностранные языки, Виммер считает необходимым переосмыслить историю философии посредством включения в нее, помимо западных, других традиций. Хотя философия претендует на универсальность, она всегда встроена в конкретную культуру, в определенные способы выражения и определенную проблематику [Wimmer, 2003]. Проблема современной философии состоит в том, что в ней только европейская культура «возобладала и утвердилась как научная». Философствование о культуре должно учитывать два аспекта: во-первых, культуры конкурируют между собой, во-вторых, в современный период они «ориентируются вовне, то есть, глобально» [Wimmer, 2004].

Р.А. Малл. Рам Адхар Малл (Ram Adhar Mall, род. 1937, Индия) – индийский философ. Изучал философию, психологию, санскрит и английский язык в университете Калькутты, где в 1958 получил степень магистра. Учился в университетах Геттингена, затем Кельна, где в 1963 защитил диссертацию «Юмовская концепция человека» [Mall, 1967]. По возвращении на родину Малл заведовал кафедрой философии в Джадавпурском университете Калькутты (1964–1967). По приглашению Л. Ландгребе в 1967 приезжает в Кельн для работы в архиве Гуссерля. В 1981 Малл окончил Трирский университет, где его исследовательская тема была: «Оперативное понятие ума (Локк, Беркли, Юм) [Mall, 1984]. Преподавал философию в университетах Трира (1977–1989), в 1989–1998 – философию и религиоведение в университетах Вупперталя (1989–1990), Гейдельберга (1990–1991), Бремена (1991–1998), Мюнхена (1998–2005), Йены (с 2005).

Малл – президент-основатель Международного общества межкультурной философии, соредактор серии «Исследования по межкультурной философии» издательства Rodopi Verlag в Амстердаме и член редакционного консультативного совета серии «Философия и глобальный контекст» («Philosophy and the Global Context», New York, Oxford).

Малл одним из первых дал определение межкультурной философии как новой концепции [Mall, 2000], когда философ воздерживается от утверждения единственно возможного ответа на философские вопросы и признает, что его собственная позиция лишь одна из многих существующих. Он пытается создать так называемую «аналогичную герменевтику», исходя из понимания существующих между философиями различий как частных случаев одного по своей сути явления. Оба ошибочных утверждения – как соизмеримости, так и полной несоизмеримости и непереводимости понятий различных культур – должны быть отвергнуты и заменены тезисом о динамично перекрывающихся структурах. Культуры – не замкнутые в себе монады, так или иначе, они имеют точки межкультурного сопряжения.

При создании «аналогичной герменевтики» Малл во многом опирался на теорию познания джайнизма, которую принято называть учением о «неодносторонности». Анекантавада (санскр. букв. «учение о неисключительности») – основной принцип джайнизма, утверждающий, что реальность многомерна и многогранна и потому воспринимается по-разному в зависимости от той точки зрения, с которой она рассматривается. Следовательно, никакая точка зрения на реальность не является единственно правильной. Аргументированное признание разных точек зрения (наявада), не исключающих, а дополняющих друг друга, открывает возможность перекрывающегося содержания и является источником логики разговора. Универсализация одной точки зрения предполагает определенную степень теоретического насилия [Mall, 2015].

Следует отметить и такой важный фактор в формировании метода межкультурного философствования у Р.А. Мала, как его многолетнее изучение трудов Д. Юма, констатировавшего, что большинство людей склонно к «категоричности и догматизму в своих мнениях» и при этом относится «без всякого нисхождения к тем, кто придерживается противоположных мнений» [Юм, 1995].

Р. Форне-Бетанкур. Рауль Форне-Бетанкур (Raúl Fornet-Betancourt, род. 1946, Ольгин, Куба) – латиноамериканский философ. После революции в возрасте пятнадцати лет покинул родину. Получив степень бакалавра в Пуэрто-Рико, отправился в Испанию, где в университете Саламанки защитил диссертацию по философии и литературе [Fornet-Betancourt, 1978]. C 1972 живет в Германии, где защитил диссертацию по лингвистической философии. Работал директором департамента Латинской Америки в католическом институте Миссио (Missio) в Аахене. Став профессором, преподавал в университетах Аахена и Бремена, в качестве приглашенного профессора читал лекции в Папском университете Мексики, в бразильском Университете Унисинос.

Ранние работы Форне-Бетанкура свидетельствуют о его заинтересованности программой «инкультурации» философии в Латинской Америке в русле идей теологии освобождения, а затем философии освобождения. Работы таких аргентинских мыслителей, как Родольфо Куш (Rodolfo Kusch, 1922–1979) и Хуан Карлос Сканноне (Juan Carlos Scannone, 1931–2019) убеждают его в важности диалога латиноамериканской городской культуры с коренными индейскими и афроамериканскими традициями. Он призывает к «межкультурному повороту» философии освобождения [Fornet-Betancourt, 1985], чтобы преодолеть «евроцентризм» латиноамериканской философии.

Критика традиционной европоцентричной эпистемологии стала для Форне-Бетанкура отправной точкой. Он убежден, что современная философия ошибочно утверждает исключительную «уникальностью западного разума», препятствует диалогу с другими культурными реалиями [Fornet-Betancourt, 2000]. Форне-Бетанкур предлагает расширить поле рациональностей; «философия» – это не только интеллектуальный продукт, отраженный в текстах и научных дискуссиях, но и совокупность различных символических проявлений. Форне-Бетанкур отстаивает де-монополизированную философию и признание существования философий у творцов точного календаря и создателей великих пирамид индейцев майя, инков, мапуче (букв. «люди земли» – индейский народ в Чили и Аргентине) и т.д. [Fornet-Betancourt, 2004].

Fornet-Betancourt R. Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual. Madrid, 2004.

Fornet-Betancourt R. De la ontología fenomenológica-existencial a la concepción marxista de la historia (Extracto). Salamanca, 1978.

Fornet-Betancourt R. Filosofía Intercultural. México, 1994.

Fornet-Betancourt R. Interculturalidad y globalización. Ejercicios de crítica filosófica intercultural en el contexto de la globalización neoliberal. Fráncfort, 2000.

Fornet-Betancourt R. Problemas actuales de la filosofía en Hispanoamérica. Buenos Aires, 1985.

Holenstein E. Philosophie-Atlas: Orte und Wege des Denkens. Zürich, 2004.

Holenstein E. Phänomenologie der Assoziation: Zu Struktur und Funktion eines Grundprinzips der passiven Genesis bei Edmund Husserl. Den Haag, 1972.

Holenstein E. Roman Jacobson’s approach to language: phenomenological structuralism. Bloomington; L., 1975.

Kimmerle H. Das Eigene-Anders Gesehen: Ergebnisse interkultureller. Nordhausen, 2007.

Kimmerle H. Die Dimension des Interkulturellen: Philosophie in Afrika – Afrikanische Philosophie. Teil II: Supplemente und Verallgemeinerungsschritte. Amsterdam. 1994.

Mall R.A. Hume’s Concept of Man. An Essay in Philosophical Anthropology. Bombay, 1967.

Mall R.A. Intercultural Philosophy. Lanham (Md.), 2000.

Mall R.A. When is Philosophy Intercultural? Outlooks and Perspectives. Interview // InterCultural Philosophy. 2015. No. 2.

Wimmer F.M. Essays on Intercultural Philosophy. Chennai, 2002.

Wimmer F.M. Globalität und Philosophie. Studien zur Interkulturalität. Wien, 2003.

Wimmer F.M. Interkulturelle Philosophie. Eine Einführung. Wien, 2004.

Wimmer F.M. Interkulturelle Philosophie. Geschichte und Theorie. Wien, 1990.

Буркард Ф.-П., Видман Ф., Кунцман П. Философия dtv-Atlas. М., 2002.

Форнет-Бетанкур Р. Современный мир как вызов Интеркультурности // Философский полилог. 2020. № 1. С. 27–39.

Щедровицкий Г.П. Методологический смысл проблемы лингвистических универсалий // Языковые универсалии и лингвистическая типология. М., 1969.

Юм Д. Исследование о человеческом разумении. М., 1995.

Межкультурная философия: характеристика направления

Межкультурная философия не является особой теорией, дисциплиной, школой. Она предлагает ориентацию в рамках практики философствования, направленную на утверждение толерантного плюрализма, отказ от абсолютизации, универсализации или претензии на превосходство собственной умственной позиции. В то же время она отвергает радикальный релятивизм, отстаивая вместо него относительный релятивизм толерантного плюрализма. С началом XXI в. принцип «когнитивной скромности» получает междисциплинарную распространенность, его используют религиоведы, лингвисты, юристы, антропологи и др.

Межкультурная философия как метод философствования. Философы межкультурной ориентации предлагают принципы и правила подхода к философии различных культур.

А) Двенадцать правил Э. Холленштайна:

i.Правило логической рациональности: каждый должен признать, что мысли, которые, с его точки зрения, нелогичны, не делают культуру или традицию алогичной или дологичной, скорее это свидетельствует об их ошибочном понимании с его стороны.

ii.Правило телеологической рациональности (правило функциональности): люди преследуют определенную цель в том, что они делают, а не только выражают себя логически рационально. Не трудно впасть в ошибочное понимание Другого, если не можешь отличить логическую рациональность от телеологической, буквальный смысл утверждения от цели, которое оно преследует.

iii.Правило гуманности (правило естественности): прежде, чем приписывать людям другой культуры бессмысленное, неестественное, не человеческое или незрелое поведение, лучше сначала подвергнуть сомнению адекватность собственного суждения или знания.

iv.Nos-quoque rule (we-do-it-too-rule): если кто-то встречает в другой культуре нечто абсолютно для него не приемлемое, не исключено, что и в своей собственной культуре, исторической и современной, он может обнаружить что-то подобное, если не худшее.

vi.Vos-quoque rule (you-do-it-too-rule): следуя указанному выше правилу, вполне возможно, что ты обнаружишь в иной культуре людей, которые также отрицают скандальное событие.

vii.Правило против скрытого расизма: когда люди разочарованы, они склонны воспринимать свои собственные недостатки в преувеличенных размерах как недостатки, присущие членам других групп; крипто расизм, скрытый расизм начинает проявлять себя, когда кому-то кажется, что его превосходство оказывается под угрозой. Инокультуры следует изучать, чтобы пролить свет на свою собственную культуру.

vii.Правило личности: можно избежать недопонимания, если не относиться к представителям другой культуры как к объекту или методу исследования, вместо того, чтобы считать их равными в правах партнерами в исследовании.

viii.Правило субъективности: самооценка не должна более восприниматься как номинальная по сравнению с впечатлениями стороннего человека. (В соответствии со своей природой и характером встречи с другими, люди склонны слишком высоко оценивать себя самих или недооценивать, принижать себя).

ix.Правило онтологии-деонтологии: поведенческие коды и установочные тексты представляют условия не такими, какие они есть, но такими, какими они должны быть по мнению той группы, которая имеет слово; иногда они представляют собой зеркальный имидж того, что не имеет места, но считается правильным поведением.

x.Правило деполяризации: поляризация – это элементарный способ уменьшения сложности и классификации вещей; ее основная функция – не представлять вещи такими, какие они есть на самом деле, а, скорее, выставлять их в манере, в которой они полезны. Поляризации с их упрощением, преувеличением, абсолютизацией и исключительностью предотвращаются путем сравнения нескольких культур друг с другом вместо ограничения сравнения двумя культурами.

xi.Правило неоднородности: предположение об однородности культур – искушение расположить различные эпохи, направления и формации в однолинейном порядке так, чтобы они различались лишь уровнем развития, и ни одна из них не обладала бы собственной оригинальностью и автономностью.

xii.Правило агностицизма: существуют тайны, которые останутся без ответа во всех культурах и между всеми культурами. Надо быть готовым к тому, что удовлетворяющие ответы, возможно, не будут найдены.

Б) Шестнадцать правил Грегора Пауля. Грегор Пауль (Gregor Paul, род. в 1947) – немецкий философ, профессор Университета Карлсруэ (Universität Karlsruhe). Специалист по традиционной китайской и японской философии, соредактор нескольких академических журналов, автор многих публикаций, посвящённых философии логики, философии и теории науки, методологии гуманитарных наук. Автор (совместно с Х. Ленком) переведенной на многие языки монографии об универсально верных законах логической формы и определяемых культурой различиях логики, демонстрирующей пример межкультурного философствования [Lenk, Paul, 2014].

Правила Г. Пауля:

i.Находить сходства и делать их явными.

ii.Сравнивать только соразмерное и избегать категориальных ошибок.

iii.Избегать генерализаций.

iv.Выявлять различия, описывать и объяснять их.

v.Развеивать предрассудки.

vi.Избегать мистификации и экзотизма.

vii.Исходить из существования универсальных логических законов.

viii.Не смешивать части традиции со всей традицией в целом (например, не отождествлять дзен-буддизм с восточной философией в целом).

ix.Признавать универсальную значимость принципа причинности, по крайней мере, как эвристического и прагматического принципа.

x.Ориентировать себя на существование антропологических констант.

xi.Обосновывать отождествление некоторых вопросов, касающихся сходства и различия, в особенности в случаях, когда эти идентификации актуальны.

xii.Четко определить основополагающий и ведущий принцип понятия философия.

xiii.Избегать этноцентризма и евроцентризма.

xiv.Не использовать такие термины, как «немецкая философия» или «Восток», «Запад» в качестве аббревиатуры к словосочетаниям «философия, сформировавшаяся или развивавшаяся в Германии» и «философии, сформировавшиеся или развивавшиеся в Азии».

xv.Использовать междисциплинарный подход.

xvi. Контекстуализировать важные примеры.

Манифест Межкультурной философии. «Манифест вновь нарождающейся философии» сформулирован одним из ведущих приверженцев нового направления Джонардоном Ганери (Jonardon Ganeri, род. 1963), профессором Глобального сетевого университета Нью-Йоркского университета (NYU's Global Network University). Ганери – уроженец Индии (полупарс, полуангличанин), получивший магистерскую степень по математике в Кембридже, а докторскую по философии – в Оксфорде. Его научным руководителем был индийский философ Бимал Кришна Матилал (1935–1991), в работах которого индийская философская традиция представлена как комплексная логическая система, включающая в себя большинство вопросов, интересующих западную философию. В 2016 Ганери был признан одним из «50 Открытых умов» Индии (Indias «50 Open Minds»). Он является членом Британской Академии.

Название «Манифеста» [Ganeri, 2016] поддается переводу с большим трудом. Что имеется в виду под словосочетанием «Re:emergent Philosophy»? Ганери, используя «re-emergent» в качестве прилагательного к слову философия, напоминает о том, что западная философия лишь одна из философских традиций. Чтобы стать Философией в полном смысле этого понятия, она должна включать в себя традиции философий, существующих за пределами западного мира, т.е. «вновь возникнуть», «вновь народиться». Именно эту цель преследует межкультурный метод философствования. Вот почему допустимо вместо буквального перевода назвать его «Манифестом межкультурной философии».

Европейские философы эпохи колониализма подвергаются в «Манифесте» жесткой критике за ложное утверждение нейтральности своей рациональности. История западной эпистемологии описывает себя как единственно существующую в мире: философию имеют только колониальные державы, остальной мир обладает «культурой» или в лучшем случае – «мудростью». Утверждение о нейтральности рациональности должно быть разоблачено как вопиющая эпистемологическая несправедливость [Ibid., p. 136].

«Манифест» возвещает о новой для философии эпохе: «Мы вступаем в то, что можно назвать веком вновь нарождающейся философии» [Ibid., p. 136]. Философия любого региона мира, укорененная в живом опыте и рефлексии, находит новые автономные и аутентичные формы артикуляции. Европа и другие колониальные державы не являются более обязательными партнерами диалога, они превратились в непривилегированных участников глобального полилога. Философы нового века являются мыслителями, использующими разум принципиально иначе, чем его использовали и им злоупотребляли в проектах времен колониализма.

Фундаментальная асимметричность, порожденная колониализмом, не может просто так исчезнуть. Солидарность ранее колониальных народов ведет к ревитализации – восстановлению понимания многообразия унаследованного прошлого.

Заново рождаемая философия представляет собой тип плюралистического реализма, исходящего из того, что существует множество путей познания реальности, существование которой не зависит от предпринимаемых человеком исследований; множественность способов мышления, которая не может сводиться к одному [Ibid., p. 141]. Понимаемая таким образом философия должна преодолеть редукционизм, присущий универсализму, который склонен к подчинению разума власти, примером чему является колониальное использование рациональности. Плюрализм принимает различные смысловые оттенки на разных уровнях дискуссий: политическом, научном, религиозном, философском. Но независимо от того, выражается ли он в терминах релятивизма или диверсификации, важным всегда остается отказ от претензии на нейтральность при колониальном использовании рациональности. «Манифест» направлен на продвижение проекта новой картографии философии [Ibid., p. 141–142].

Плюралистический реализм в определенном смысле согласуется с ограниченной формой релятивизма, с релятивистской эпистемологией. Ганери утверждает, что плюрализм эпистемологических позиций не сводится к плюрализму эпистемологических культур. Хотя в Индии различные эпистемологические традиции не соглашались друг с другом по поводу принципов познания, они были единодушны в том, что принадлежат к одной эпистемологической культуре, хотя и расходятся во мнениях относительно того, из чего эта культура состоит. «Позиция»это стратегия использования принципов. Таким образом, эпистемологический плюрализм предполагает приверженность к признанию множественности путей познания, подобно тому, как математическая теорема может быть доказана разными способами, при этом каждый из них будет одинаково «верным».

«Манифест» – продукт эпохи, главными характеристиками которой являются постколониализм и пришедшая ему на смену глобализация. Он призывает к движению за освобождение от интеллектуальной зависимости посредством применения межкультурного метода философствования, позволяющего рождение философии заново.

Ganeri J. A Manifesto for Re:emergent Philosophy // Confluence. 2016. Vol. 4. P. 134–143.

Lenk H., Paul G. Transkulturelle Logik – Universalität in der Vielfalt. Bochum; Freiburg, 2014.

Правила межкультурной философии. URL: https://ru.qaz.wiki/wiki/Intercultural_philosophy

Степанянц М.Т. Манифест вновь нарождающейся философии // Вопросы философии. 2018. № 9. C. 5–12.

Место межкультурной философии в истории философии

Межкультурная философия продолжает развитие компаративистики в контексте новых вызовов: не столько европоцентризма, сколько глобализма.

Можно говорить о двух путях, ведущих к утверждению межкультурной философии. Первый, короткий путь ведет к расширению горизонтов для тех, кто участвует в философской рефлексии: они перестают «видеть» только одну часть мира, «слышать» только те голоса, которые приходят со стороны близлежащего окружения. Короткий путь ориентирован на формирование межкультурного подхода в философии, исходящего из убежденности в том, что ни одна философия не имеет права абсолютизировать себя.

Второй, более сложный путь предполагает выход за рамки «когнитивной скромности» к углубленному изучению и восприятию обогащающих идей и концепций другой или даже других культур. Некоторые философы уже вышли на этот более долгий путь.

На вопрос о перспективах развития межкультурной философии нет единодушного ответа. Одни считают надуманным требование пересмотра подхода к истории философии, к освобождению от европоцентризма (трансформировавшегося в западноцентризм) во всех областях философского знания. К таковым относятся не только представители европейской и американской интеллектуальной среды, но нередко и те, кто, будучи уроженцами других континентов, по тем или иным причинам придерживаются мнения, что западные ценности и институты остаются наиболее совершенными и предпочтительными для всех.

Подобная позиция обычно производна от общего отрицательного отношения к мультикультурализму. Показательны в этом смысле высказывания американского философа Джона Роджерса Сёрла, противника мультикультурализма. Отказ от традиционных стандартов истины и объективности, по его мнению, способствует чрезмерной горделивости в принадлежности к определенной расовой или этнической группе, в выработке отношения ко всем культурам как равным. Отрицание западной рационалистической традиции угрожает самим основам западной культуры [Сёрл, 1999].

Остро дискуссионным остается вопрос о взаимосвязи межкультурной философии с компаративистикой. Критика сравнительной философии и замена ее «философией fusion» (философией слияния, синтеза) была инициирована Марком Сидеритсом – американским профессором Иллинойского университета, автора трудов по буддизму махаяны. В книге «Личная идентичность и философия буддизма: полые личности» [Siderits, 2003] Сидеритс утверждает, что ошибки и недостатки сравнительной философии преодолеваются «философией fusion», в которой сравнение заменено слиянием. Это слияние осуществляется посредством «использования элементов одной традиции с целью решения трудных вопросов другой» [Ibid., 2003, p. xi] и достигается «путём полного вхождения» в другую традицию и обретения «способности думать как уроженец этой культуры» [Siderits, 2015, p. 3]. Однако замысел межкультурного философствования значительно шире, он идет дальше диалога – к полилогу между множеством философий, укорененных в разных культурах, представители которых в поисках новых, альтернативных решений общезначимых проблем остаются при этом верными основам и концептам своей философии.

Ариндам Чакрабарти и Ральф Вебер, редакторы журнала «Философия Востока и Запада», инициировали объединение единомышленников вокруг сборника статей под названием «Сравнительная философия без границ» [Comparative Philosophy without Borders, 2015]. Среди них видные компаративисты: Том Дж. Ф. Тиллеманс, Барри Халлен, Цзянь-синг Хо, Лори Л. Паттон, Масато Ишида, Сари Нусейбе, Сор-Хун Тан. В их статьях реализуется методология редакторов сборника, направленная на переосмысление сравнительной философии с опорой на различные философские традиции (Азии, Европы, Африки, арабского мира), разные академические области (лингвистика, политическая философия, эпистемология и т.д.) и темы (перевод, восприятие, другое сознание, справедливость, власть и т.д.).

По мнению авторов, сравнительная философия занята обнаружением границ «между эпистемологией, метафизикой и этикой в западной философии в целом; а ещё между континентальной и аналитической философией, между рационализмом и эмпиризмом в эпистемологии, и либертарианством и детерминизмом в метафизике; между китайской, европейской и африканской философией, между африканской и гавайской философиями, между ньйяей и буддийской философией и т.д.» [Ibid., p. 10].

Межкультурная философия идёт дальше сравнительных методов в том смысле, что на смену «сравнения философий» приходит «философское сравнение» [Ibid., p. 235]. Авторы призывают отбросить термин «сравнительная» и заниматься философией без предзаданной структуры противопоставления и сравнения западных и незападных философий, а вместо этого – ставить и решать проблемы, используя разные традиции. Такой подход поможет пересечь все границы – культурные, методологические или дисциплинарные, и составит высшую стадию в развитии сравнительной философии.

Comparative Philosophy without Borders / Ed. by A. Chakrabarti, R. Weber. L.; N.Y., 2015.

Lysenko V. Comparative Philosophy or Intercultural Philosophy? The Case of the Russian Buddhologist Theodor Stcherbatsky // What Is Intercultural Philosophy? / Ed. by W. Sweet. Washington, 2014. P. 165–179.

Siderits M. Comparison or Confluence Philosophy // The Oxford Handbook of Indian Philosophy / Ed. by J. Ganeri. Oxford, 2015.

Siderits M. Personal Identity and Buddhist Philosophy: Empty Persons. L., 2003.

Степанянц М.Т. Межкультурная философия как эпоха, схваченная в мысли // Философский полилог. 2020. № 1. С. 11–26.

Сёрл Д.Р. Постмодернизм и политкорректность. Речь на VIII съезде NAS 16.04.1999. URL: https://aftershock.news/?q=node/491867&full

Comparative Philosophy without Borders / Ed. by A. Chakrabarti, R. Weber. L.; N.Y., 2015.

Dewey J., Radhakrishnan S., Santayana G. On Philosophical Synthesis // Philosophy East and West. 1951. Vol. I. No. 1. P. 4–5.

Fornet-Betancourt R. Crítica intercultural de la filosofía latinoamericana actual. Madrid, 2004.

Fornet-Betancourt R. De la ontología fenomenológica-existencial a la concepción marxista de la historia (Extracto). Salamanca, 1978.

Fornet-Betancourt R. Filosofía Intercultural. México, 1994.

Fornet-Betancourt R. Interculturalidad y globalización. Ejercicios de crítica filosófica intercultural en el contexto de la globalización neoliberal. Fráncfort, 2000.

Fornet-Betancourt R. Problemas actuales de la filosofía en Hispanoamérica. Buenos Aires, 1985.

Ganeri J. A Manifesto for Re:emergent Philosophy // Confluence. 2016. Vol. 4. P. 134–143.

Hocking W.E. Value of the Comparative Study of Philosophy // Philosophy – East and West / Ed. by Ch. Moore. Princeton. 1946.

Holenstein E. Philosophie-Atlas: Orte und Wege des Denkens. Zürich, 2004.

Holenstein E. Phänomenologie der Assoziation: Zu Struktur und Funktion eines Grundprinzips der passiven Genesis bei Edmund Husserl. Den Haag, 1972.

Holenstein E. Roman Jacobson’s approach to language: phenomenological structuralism. Bloomington; L., 1975.

Kimmerle H. Das Eigene-Anders Gesehen: Ergebnisse interkultureller. Nordhausen, 2007.

Kimmerle H. Die Dimension des Interkulturellen: Philosophie in Afrika – Afrikanische Philosophie. Teil II: Supplemente und Verallgemeinerungsschritte. Amsterdam. 1994.

Lenk H., Paul G. Transkulturelle Logik – Universalität in der Vielfalt. Bochum; Freiburg, 2014.

Lysenko V. Comparative Philosophy or Intercultural Philosophy? The Case of the Russian Buddhologist Theodor Stcherbatsky // What Is Intercultural Philosophy? / Ed. by W. Sweet. Washington, 2014. P. 165–179.

Mall A. Intercultural Philosophy. Lanham (Md.), 2000.

Mall R.A. Hume’s Concept of Man. An Essay in Philosophical Anthropology. Bombay, 1967.

Mall R.A. Intercultural Philosophy. Lanham (Md.), 2000.

Mall R.A. When is Philosophy Intercultural? Outlooks and Perspectives. Interview // InterCultural Philosophy. 2015. No. 2.

Putnam H. Paper presented at the Sixth East-West Philosophers’ Conference. Preprint. 1989.

Siderits M. Comparison or Confluence Philosophy // The Oxford Handbook of Indian Philosophy / Ed. by J. Ganeri. Oxford, 2015.

Siderits M. Personal Identity and Buddhist Philosophy: Empty Persons. L., 2003.

Wimmer F.M. Essays on Intercultural Philosophy. Chennai, 2002.

Wimmer F.M. Globalität und Philosophie. Studien zur Interkulturalität. Wien, 2003.

Wimmer F.M. Interkulturelle Philosophie. Eine Einführung. Wien, 2004.

Wimmer F.M. Interkulturelle Philosophie. Geschichte und Theorie. Wien, 1990.

Буркард Ф.-П., Видман Ф., Кунцман П. Философия dtv-Atlas. М., 2002.

Правила межкультурной философии. URL: https://ru.qaz.wiki/wiki/Intercultural_philosophy

Сравнительная философия. Вып. 1 / Ред. М.Т. Степанянц. М., 2000.

Степанянц М.Т. Манифест вновь нарождающейся философии // Вопросы философии. 2018. № 9. C. 5–12.

Степанянц М.Т. Межкультурная философия как эпоха, схваченная в мысли // Философский полилог. 2020. № 1. С. 11–26.

Степанянц М.Т. От европоцентризма к межкультурной философии // Вопросы философии. 2015. № 10. С. 142–154.

Сёрл Д.Р. Постмодернизм и политкорректность. Речь на VIII съезде NAS 16.04.1999. URL: https://aftershock.news/?q=node/491867&full

Форнет-Бетанкур Р. Современный мир как вызов Интеркультурности // Философский полилог. 2020. № 1. С. 27–39.

Щедровицкий Г.П. Методологический смысл проблемы лингвистических универсалий // Языковые универсалии и лингвистическая типология. М., 1969.

Юм Д. Исследование о человеческом разумении. М., 1995.

Степанянц М.Т.