Киёдзава Манси

Electronic philosophical encyclopedia article
share the uri

Киёдзава Манси: биография

Киёдзава Манси 清沢 満之 (1863–1903) – японский философ, религиозный деятель, участник движения за обновление японского буддизма. Родился в бедной самурайской семье Токунага, в 1878 в возрасте 14 лет решил принять сан буддийского священника. Его обучение проходило в монастыре Хигаси Хонгандзи東本願寺, принадлежавшем к направлению Отани амидаистской школы Дзёдо Синсю 浄土真宗. Заметив его успехи в учебе, руководство школы в 1882 отправило его в Токио, где он обучался в Императорском Университете. Там он прослушал курс западной философии под руководством Эрнеста Феннолозы (1853–1908). Основным направлением этого курса было изучение диалектической философии Г.В.Ф. Гегеля, однако на молодого студента также оказали большое влияние труды Б. Спинозы, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В. Лейбница, Г. Спенсера и Р.Г. Лотце [Bloom, 2003, p. 22]. После окончания университета в 1888 ему был предложен пост директора средней школы в Киото, принадлежавшей Хигаси Хонгандзи. Вскоре он женился на дочери священника Киёдзава и взял фамилию семьи жены. Помимо обязанностей директора и буддийского священника, Киёдзава также вел курс по истории западной философии в Такакура Дайгакурё – семинаре для подготовки священнослужителей в Киото. На основе этих лекций он опубликовал в 1892 свою первую книгу «Сюкё тэцугаку гайкоцу» 宗教哲學骸骨 («Основы философии религии») [Киёдзава, 1914, т. 1, с. 3–84]. В 1893 она была переведена на английский язык и представлена на Всемирном Парламенте Религий в Чикаго. В этой книге впервые прослеживается стремление Киёдзава интегрировать буддизм в современный философский дискурс, сделав его более доступным для людей, незнакомых с буддийской философией. Он оперирует понятиями «беспредельного» (яп. мугэн 無限) и «ограниченного» (яп. югэн 有限), где «беспредельное» отражает суть Будды Амиды, который, в свою очередь, в качестве «ограниченного» составляет суть всех вещей. Киёдзава утверждал, что отношения между ограниченным индивидуальным и беспредельным основываются на корреляции, а не на идентичности, как в западном монизме. Принцип субъектно-объектной дихотомии, воспринятый из западной философии, Киёдзава интерпретирует с позиции буддийского учения, утверждая, что в результате религиозного пробуждения субъективное сознание (малое «я»), отделяющее себя от объективного мира, трансформируется в сознание абсолюта (большое «я»), превосходящее все различия. Согласно Киёдзава, человек не может получить истинного удовлетворения, стремясь обрести то, что принадлежит объективному миру: деньги, имущество, власть и т.д. Только когда он обращается к своему внутреннему миру и раскрывает его связь с беспредельным, он обретает подлинное благо. Однако невозможно достичь спасения, только занимаясь самоограничением. Лишь истощив усилия в разнообразных попытках достичь цели, индивид обретает осознание беспредельного как источника духовного удовлетворения и безмятежности [Bloom, 2003, p. 28].

Эти принципы Киёдзава попытался применить на практике. В 1890 он оставил пост директора школы и стал вести строгий аскетический образ жизни, оставаясь рядовым учителем. При этом он выступал за реформирование Хигаси Хонгандзи в духе западных преобразований, в частности, проведение выборов на административные должности, что вызвало сопротивление руководства школы и привело к его уходу. Вместе со своими друзьями он основал партию Сиракава, которая издавала журнал «Кёкай дзигэн» 教界時言 («Временные слова для мира религии»). Тем не менее в 1899 Дзёдо Синсю снова пригласила его в Токио для содействия в открытии буддийского университета на основе системы западного образования (будущий университет Отани大谷大学). В последние годы своей жизни у Киёдзава Манси сформировался круг последователей, в число которых входили Нандзё Бунью (1849–1927), Тада Канаэ (1875–1937), Сасаки Гэссё (1875–1926), Сога Рёдзин (1875–1971), Канэко Дайэй (1881–1976) и Акэгарасу Хая (1877–1954). Впоследствии они сформировали религиозное движение в рамках школы Отани, чей журнал «Сэйсинкай» 精神界 («Мир духa») пользовался популярностью в периоды Мэйдзи и Тайсё [Нисимура, 1955, с. 190].

Kiyozawa Manshi. December Fan: The Buddhist Essays of Manshi Kiyozawa / Tr. by Nobuo Haneda. Kyoto, 1984.

Kiyozawa Manshi. Discourse on Religious Morality and Common Morality / Tr. by M.L. Blum // Two Modern Shin Buddhist Thinkers. Kyoto, 1999. P. 96–110.

Selected Essays of Manshi Kiyozawa. Kyoto, 1936.

Киёдзава Манси дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 5. Токио, 1934–1935.

Киёдзава Манси. Вага синнэн: гэндайгояку (Моя вера: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2005.

Киёдзава Манси. Сэйсинсюги: гэндайгояку (Духовность: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава Манси. Тарики-но кюсай: гэндайгояку (Спасение с помощью другой силы: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 1. Токио, 1914.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 2. Токио, 1914.

Bloom A. Kiyozawa Manshi and the Path to the Revitalization of Buddhism // Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 2003. No. 5. P. 19–33.

Нисимура К. Киёдзава Манси // Гэндай буккё кодза. Т. 5. Токио, 1955.

Учение Киёдзава Манси

«Собственная сила» (дзирики) и «иная сила» (тарики). Важным аспектом религиозно-философских воззрений Киёдзава Манси является концепция двух взаимозависимых начал – «собственной силы» (яп. дзирики 自力) и «иной силы» (яп. тарики 他力). На формирование понятия дзирики у Киёдзава оказали влияние тексты Агама-сутр (яп. Агон) и философия древнеримского стоика Эпиктета, которого Киёдзава считал самым значительным западным мыслителем. У него Киёдзава заимствовал представление о разграничении желательного и нежелательного. К нежелательному относятся все явления внешнего мира, к желательному – духовное самосознание. Подобное разделение приводит человека к пониманию того, над чем он действительно имеет власть и что может (или чего не может) изменить. Соответственно, дзирики у Киёдзава основывается на самоотречении от всего внешнего (нежелательного) и самосознании внутреннего духовного просветления (желательного). Понятие самоотречения основывалось на представленных в текстах Агама-сутр решимости Будды Шакьямуни познать истину и связанного с этим его отказа от мирской жизни [Bloom, 2003, p. 26–27].

В понимании «иной силы» у Киёдзава (как и ранее в описании «беспредельного» в «Сюкё тэцугаку гайкоцу») также прослеживается влияние взглядов Эпиктета на божественный разум (логос), который суть основа бытия и управляет судьбой всего живого. Однако сам термин «иная сила» был заимствован из буддийского трактата «Таннисё» (яп. 歎異抄 «Избранные записи скорбящего об отступничестве»), относящегося к XIII в. Он был создан монахом Юйэн-бо 唯円坊 (1222–1289), принадлежавшим к школе Дзёдо-синсю, как сборник прижизненных высказываний основателя школы Синрана 親鸞 (1173–1268) с целью преодолеть разногласия, которые начались в школе после кончины последнего. В интерпретации Киёдзава понятие «иной силы» возникает у человека, когда он осознает предел своих возможностей и тщетность своих усилий. Отказ от мирского, внешнего («нежелательного») и устремление к внутреннему, духовному («желательному») неизбежно приводят от «собственной силы» к «иной силе» [Bloom, 2003, p. 26–28].

«Собственная сила» в действительности является частью «иной силы», как показано в статье «Сюкётэки дотоку то фуцу дотоку-но коcё» («Отношение между религиозной и общепринятой моралью») [Киёдзава, 1914, т. 2, с. 407–426], созданной в последний год жизни Киёдзава Манси. В этом сочинении рассматриваются два основополагающих понятия школы Дзёдо-синсю: абсолютная истина (яп. синтай 真諦) и условная истина (яп. дзокутай 諦). Первая подразумевает истинную реальность изначального Будды Амиды, в то время как вторая связана с общественной моралью, направленной на гармоничное существование людей в мире и спокойствии. В Дзёдо-синсю было принято разграничивать эти два понятия, Киёдзава же, напротив, утверждал, что абсолютная истина и условная истина являются двумя сторонами одной монеты. Так, моральные обязательства условной истины ведут к осознанию того, что истинное освобождение возможно лишь благодаря «иной силе», которая содержится в абсолютной истине. По мнению профессора Ама Тосимаро, подобная интерпретация теории двух истин явилась значительным шагом в развитии философии Киёдзава Манси, поскольку позволила ему выйти за рамки этой общепринятой буддийской концепции, провозгласив главенство религиозных ценностей во всех сферах бытия [Ama, 2001, p. 43].

«Духовность» (сэйсинсюги). Понятия «собственной силы» и «иной силы» в философии Киёдзава Манси также связаны с идеей «духовности» (сэйсинсюги 精神主義), которой посвящено множество его сочинений. В первом выпуске журнала «Сэйсинкай» была помещена его статья «Сэйсинсюги» (1901 г.), содержащая рассуждения о природе «духовности», в основе которой лежит стремление к абсолютно прочной основе в жизни каждого человека, то есть к неколебимой вере. Без этой основы все попытки прожить свою жизнь максимально полно будут обречены на провал, подобно «акробатическим трюкам на облаке» [Киёдзава, 1914, т. 2, с. 1–5]. Как утверждает Киёдзава, достичь основы можно лишь полностью доверившись беспредельному, абсолюту, который также называется Буддой Амидой. Сэйсинсюги – это путь духовного развития, посредством которого обретается эта абсолютно прочная основа. При этом беспредельное невозможно назвать объективной реальностью, существующей вовне. «Поскольку беспредельное есть там, где его находит ищущий, то его невозможно определить как внешнее или внутреннее» [Там же].

Те, кто обрели подобную прочную основу существования, могут найти в ней подлинное духовное удовлетворение и жить свободно и спонтанно, независимо от жизненных перипетий. Похожие мысли высказываются в дневнике Киёдзава Манси «Росэнки» («Записи на зимнем складном веере») [Киёдзава, 1934–1935, с. 41–126], где также содержатся рассуждения о жизненной основе, обретая которую перестаешь заботиться о жизни и смерти. По словам Киёдзава, стоит только человеку довериться беспредельному, как болезни и смерть, не говоря уже о более незначительном страхе перед неудачами и бесчестьем, перестанут беспокоить его. Субъективные желания и поиск являются по своей сути признаками неудовлетворенности, неудовлетворённость же есть недоверие к Небу, непонимание того, что оно уже дало субъекту все, что ему нужно. Если тот страдает от неудовлетворенности, ему следует заниматься самосовершенствованием, чтобы познать волю Неба [Rhodes, 2019, p. 552–553].

Здесь Киёдзава использует конфуцианские термины «Небо» и «воля Неба» для усиления своей основной мысли о необходимости подчинения беспредельному в том случае, если субъект стремится научиться принимать любую ситуацию, в которой он оказывается. Как известно, в неоконфуцианстве существовала пара альтернативных понятий – «Небесный принцип и человеческие желания» (тянь ли жэнь юй 天理人欲), выражающая двойственную природу человека, которой изначально присущи такие неизменные нравственные качества, как «гуманность» (жэнь), «справедливость» (и), «ритуал» (ли) и «мудрость» (чжи), определяемые «небесным принципом» (тянь ли), и чувства и желания (жэнь юй), которые оценивались большинством неоконфуцианцев (Чэн И, Чжу Си, Ван Янмин) негативно как основной источник человеческих страданий, разрушительный для «небесного принципа» [Зайцев, 2006, с. 444–445]. Даже сами страдания – не более чем иллюзии, возникающие из заблуждений, особенно мысль о том, что мы сами способны управлять своей судьбой. При этом Киёдзава подчеркивал, что путь сэйсинсюги не является разновидностью духовного эскапизма, самоустранения от реальности. Напротив, по его словам, чем прочнее становится вера человека в беспредельное, тем больше у него оснований для состояния безусловного счастья, которым он может делиться с окружающими. Духовность – это отнюдь не прерогатива отшельников или пассивных, индифферентных людей. Напротив, она должна привести к процветанию общества и государства посредством гармоничных взаимоотношений между людьми. Сэйсинсюги не является уходом от действительности, но, по замыслу Киёдзава Манси, представляет собой способ активного взаимодействия с окружающим миром.

В заключительной части своей статьи «Сэйсинсюги» Киёдзава указывает, что путь духовности ведет к абсолютной свободе. Однако эта свобода отнюдь не означает безудержного потакания собственным эгоистичным стремлениям. Напротив, как только субъект осознает себя как часть беспредельного, все, что связано с его эго, постепенно исчезает. Это позволяет ему гармонично жить, не конфликтуя с другими людьми, и легко выполнять социальные обязательства, не воспринимая их как неизбежную тяжкую ответственность [Rhodes, 2019, p. 553].

Тема «духовности» находит продолжение в эссе «Духовность и три мира» («Сэйсинсюги то сандзэ» 精神主義三世, 1902 г.) [Киёдзава, 1914, т. 2, с. 25–29], где Киёдзава подробно разъясняет, как следование духовности проявляется в повседневной жизни людей. По его словам, те, кто вступили на этот путь, принимают свое прошлое со смирением, пребывают в настоящем в безмятежности и смотрят в будущее с энтузиазмом. Люди часто переживают болезненные воспоминания прошлого, однако это связано с их неспособностью принять прошедшие события. Боль и гнев, которые часто возникают при этом, всего лишь субъективные ощущения, которые можно контролировать и изменять. Как только человек придет к осознанию, что его чувства, связанные с прошлым, можно изменить, все негативные эмоции исчезнут и он сможет принять свое прошлое со смирением и даже благодарностью. При этом важно помнить, что сэйсинсюги отнюдь не означает приверженности прошлому, но подразумевает в полной мере проживание настоящего момента в удовлетворении и безмятежности. Это удовлетворение приобретается посредством веры, которая у Киёдзава связана с представлением о безграничном милосердии Будды Амиды, заимствованным из амидаистских источников. Безусловная вера в милосердие Будды Амиды освобождает людей от всех забот и позволяет им свободно преодолевать все трудности и препятствия. Эта же вера дает им энергию и силы для планирования будущего [Rhodes, 2019, p. 554].

Проблема веры. Вопрос веры, неразрывно связанный с духовностью, подробно раскрывается в статье «Моя вера» («Вага синнэн», 我信念1903 г.) [Киёдзава, 1914, т. 2, с. 137–146], также написанной для журнала «Сэйсинкай». Здесь Киёдзава Манси затрагивает проблему личной веры, которая для него связана с Амидой Татхагатой. Примечательно, что в описании Амиды он отходит от традиционных буддийских представлений, изображавших того властителем Чистой Земли, находящейся на Западе – места, где обретается посмертное блаженство. Вместо этого предлагается интерпретация Будды Амиды как источника вселенской спасительной силы, которая позволяет верующему жить в этом мире в гармонии и безмятежности. С этой точки зрения Киёдзава описывает Амиду Татхагату посредством трех категорий-атрибутов: 1) беспредельная мудрость; 2) беспредельное милосердие; 3) беспредельное могущество.

Первый постигается благодаря осознанию ограниченности собственного интеллекта. По словам Киёдзава, он сам познал это, пытаясь совместить религиозные убеждения с полученным им философским образованием. Это привело его к признанию собственного невежества, невозможности определить, что является истинным или ложным, благом или вредом. Поэтому он предпочел обратиться к вере в безграничную мудрость Татхагаты и выработал свои религиозные убеждения.

Второй, беспредельное милосердие Татхагаты, освобождает нас от всех забот и наполняет счастьем. И третий, беспредельное могущество, дает нам силу жить, несмотря на все беды и злоключения, которые омрачают нашу жизнь. Беспредельное могущество позволяет полностью довериться Будде Амиде и действовать, полностью положившись на него, не задумываясь о результатах своих действий и пребывая в состоянии «спокойного ума» (андзин 安心) [Rhodes, 2019, p. 554].

Суть религиозной веры заключается не в том, чтобы быть законопослушным гражданином или достойным членом общества, но в полном осознании своей истинной сути, которая имеет и социальную вовлеченность. Таким образом, трансформация общества возможна только благодаря духовному перерождению его субъектов. В этом отношении и священники, и миряне равны, поскольку фокус религиозной веры должен быть направлен на развитие духовности в настоящей реальности, а не на обретение посмертных заслуг в загробной жизни.

Последнее также связано с критикой Киёдзава положения дел в традиционных буддийских школах. По его мнению, консерватизм их лидеров и полная зависимость от государства привели к моральной деградации священнослужителей и отвратили их от истинных, духовных потребностей общества. Так же как и члены движения «Нового буддизма» («Синбуккё ундо» 新仏教運動), Киёдзава указывал на необходимость обновления традиционного японского буддизма, но, в отличие от них, избегал призывов к радикальным методам борьбы, делая акцент на индивидуальном самосовершенствовании, за что подвергался критике отдельных членов движения. Несмотря на это, его религиозно-философское наследие пережило свое время и оказало влияние на становление таких известных японских философов, как Нисида Китаро (1870–1945) и Танабэ Хадзимэ (1885–1962). Его собственная жизнь как сочетание интеллектуализма и духовности стала образцом для подражания у его последователей, многие из которых стали священнослужителями в системе Хигаси Хонгандзи и преподавателями в университете Отани. Киёдзава Манси часто сравнивают с известным датским философом Сёреном Кьеркегором (1813–1855) за его рассуждения об определяющей роли духовности и призывы к церковным реформам. Впоследствии идеи Киёдзава Манси повлияли на новую интерпретацию амидаизма и продолжению темы сэйсинсюги в трудах Сасаки Гэссё, Сога Рёдзин, Канэко Дайэй и Акэгарасу Хая.

Kiyozawa Manshi. December Fan: The Buddhist Essays of Manshi Kiyozawa / Tr. by Nobuo Haneda. Kyoto, 1984.

Kiyozawa Manshi. Discourse on Religious Morality and Common Morality / Tr. by M.L. Blum // Two Modern Shin Buddhist Thinkers. Kyoto, 1999. P. 96–110.

Selected Essays of Manshi Kiyozawa. Kyoto, 1936.

Tokunaga Manshi. The Skeleton of a Philosophy of Religion / Tr. by Senshiro Noguchi. Tokyo, 1893 (reprint, 2001).

Киёдзава Манси дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 5. Токио, 1934–1935.

Киёдзава Манси. Вага синнэн: гэндайгояку (Моя вера: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2005.

Киёдзава Манси. Сэйсинсюги: гэндайгояку (Духовность: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава Манси. Тарики-но кюсай: гэндайгояку (Спасение с помощью другой силы: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 1. Токио, 1914.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 2. Токио, 1914.

Ama T. Towards A Shin Buddhist Social Ethics // Eastern Buddhist. 2001. Vol. 33. No. 2. P. 35–53.

Bloom A. Kiyozawa Manshi and the Path to the Revitalization of Buddhism // Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 2003. No. 5. P. 19–33.

Blum M. Kiyozawa Manshi and the Meaning of Buddhist Ethics // The Eastern Buddhist. 1988. Vol. 21. No. 1. P. 61–81.

Rhodes R.F. The Religious Philosophy of Kiyozawa Manshi // The Dao Companion to Japanese Buddhist Philosophy / Ed. by G. Kopf. Dordrecht, 2019. P. 537–563.

Гунский А.Ю. Киёдзава Манси: процессы модернизации японского буддизма и личный путь к вере // Вопросы Философии. 2021. № 6. С. 192–203.

Зайцев В.В. Тянь ли жэнь юй // Духовная культура Китая. Т. 1: Философия / Ред. М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. М., 2006. С. 444–445.

Фудзита Масакацу, Ямамото Нобухиро. Киёдзава Манси то киндай Нихон (Киёдзава манси и современная Япония). Киото, 2016.

Фудзита Масакацу. Киёдзава Манси га асонда мити: соно гакумон то синко (Путь Киёдзава Манси: его учение и вера). Киото, 2015.

Ямамото Нобухиро. «Сэйсинсюги» ва дарэ-но сисо ка? (Кому принадлежит идея «духовности»?). Киото, 2011.

Ямамото Нобухиро. Киёдзава Манси то Нихон кингэндай сисо: дзирики-но дзюбаку кара тарики сисо э (Киёдзава Манси и современная японская мысль: от критики собственной силы к другой силе). Токио, 2014.

Kiyozawa Manshi. December Fan: The Buddhist Essays of Manshi Kiyozawa / Tr. by Nobuo Haneda. Kyoto, 1984.

Kiyozawa Manshi. Discourse on Religious Morality and Common Morality / Tr. by M.L. Blum // Two Modern Shin Buddhist Thinkers. Kyoto, 1999. P. 96–110.

Kiyozawa Manshi. December Fan: The Buddhist Essays of Manshi Kiyozawa / Tr. by Nobuo Haneda. Kyoto, 1984.

Kiyozawa Manshi. Discourse on Religious Morality and Common Morality / Tr. by M.L. Blum // Two Modern Shin Buddhist Thinkers. Kyoto, 1999. P. 96–110.

Selected Essays of Manshi Kiyozawa. Kyoto, 1936.

Tokunaga Manshi. The Skeleton of a Philosophy of Religion / Tr. by Senshiro Noguchi. Tokyo, 1893 (reprint, 2001).

Киёдзава Манси дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 5. Токио, 1934–1935.

Киёдзава Манси. Вага синнэн: гэндайгояку (Моя вера: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2005.

Киёдзава Манси. Сэйсинсюги: гэндайгояку (Духовность: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава Манси. Тарики-но кюсай: гэндайгояку (Спасение с помощью другой силы: перевод на современный язык) / Ред. и комм. Фудзита Масакацу. Киото, 2004.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 1. Токио, 1914.

Киёдзава дзэнсю (Полн. собр. соч. Киёдзава Манси). Т. 2. Токио, 1914.

Ama T. Towards A Shin Buddhist Social Ethics // Eastern Buddhist. 2001. Vol. 33. No. 2. P. 35–53.

Bloom A. Kiyozawa Manshi and the Path to the Revitalization of Buddhism // Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 2003. No. 5. P. 19–33.

Bloom A. Kiyozawa Manshi and the Path to the Revitalization of Buddhism // Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 2003. No. 5. P. 19–33.

Blum M. Kiyozawa Manshi and the Meaning of Buddhist Ethics // The Eastern Buddhist. 1988. Vol. 21. No. 1. P. 61–81.

Rhodes R.F. The Religious Philosophy of Kiyozawa Manshi // The Dao Companion to Japanese Buddhist Philosophy / Ed. by G. Kopf. Dordrecht, 2019. P. 537–563.

Гунский А.Ю. Киёдзава Манси: процессы модернизации японского буддизма и личный путь к вере // Вопросы Философии. 2021. № 6. С. 192–203.

Зайцев В.В. Тянь ли жэнь юй // Духовная культура Китая. Т. 1: Философия / Ред. М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. М., 2006. С. 444–445.

Нисимура К. Киёдзава Манси // Гэндай буккё кодза. Т. 5. Токио, 1955.

Фудзита Масакацу, Ямамото Нобухиро. Киёдзава Манси то киндай Нихон (Киёдзава манси и современная Япония). Киото, 2016.

Фудзита Масакацу. Киёдзава Манси га асонда мити: соно гакумон то синко (Путь Киёдзава Манси: его учение и вера). Киото, 2015.

Ямамото Нобухиро. «Сэйсинсюги» ва дарэ-но сисо ка? (Кому принадлежит идея «духовности»?). Киото, 2011.

Ямамото Нобухиро. Киёдзава Манси то Нихон кингэндай сисо: дзирики-но дзюбаку кара тарики сисо э (Киёдзава Манси и современная японская мысль: от критики собственной силы к другой силе). Токио, 2014.

Лепехова Е.С.