Э. Левинас и М. Хайдеггер. Феноменология и экзистенциализм

В диалоге с Р. Керни в 1981 Левинас сказал: «Философия Хайдеггера <…> полностью изменила направленность и характер европейской философии. <…> Гуссерль открыл для меня радикальные возможности, заложенные в феноменологическом анализе знания, а Хайдеггер был первым, кто дал этим возможностям позитивное и конкретное обоснование из сферы окружающей нас повседневной реальности» [Левинас, 2002, с. 194–195]. В 1932 Левинас в «Revue Philosophique de la France et de l’Etranger» публикует статью «Мартин Хайдеггер и онтология», которая, как и его лекция о Хайдеггере «Онтология в темпоральном» (1940), была включена затем в книгу «Открывая существование с Гуссерлем и Хайдеггером» (1967).

Для Левинаса феноменология и экзистенциализм тесно связаны друг с другом, именно Хайдеггер дал феноменологии «неожиданное продолжение». Фундаментальной проблемой хайдеггеровской философии стал пересмотр понятия бытия, которое «определяет не сущность, но существование человека»; «сущность человека одновременно является его существованием» [Левинас, 2004б, с. 213], характерной чертой и основополагающим фактом которого является «понимание бытия» [Там же, с. 212]. Значение каждой человеческой ситуации имманентно этой ситуации и является одновременно ее пониманием и осуществлением. «Настроения человека – его вина, страх, волнение, радость или уныние – уже более не считаются чисто физиологическими ощущениями или психологическими эмоциями, они являются онтологической основой, с помощью которой мы ощущаем пребывание в мире и находим в нем свое место» [Левинас, 2002, c. 194]. Всё это было бы невозможно без гуссерлевской концепции интенциональности как акта смыслополагания, отделяющего смысл от представления об объекте и позволяющего рассматривать сам объект по своей природе и по способу существования детерминированным смыслом. Универсальность понятия смысла, несводимого к мысли об объекте и представленного множеством структур, открыла путь экзистенциальной философии. Сопоставляя концепции Гуссерля и Хайдеггера, Левинас отдает предпочтение хайдеггеровскому движению к конкретному человеку, к существующему. Вместе с тем он подверг критике учение Хайдеггера там, где речь идет о подчинении человека «почве» и бытию, а драма существования определяется диалектикой бытия и небытия. Для Левинаса путь феноменологического исследования пролегает от существования к существующему и, далее, от существующего к Другому.

Отношение к существующему как основа познания и полагания смысла предшествует отношению к бытию; этический план предшествует плану онтологическому. Левинас заимствует у Хайдеггера высказанную им в «Бытии и времени» мысль о непредметном характере интенциональности, где существование как действие интенциональности «одухотворяется изначальным онтологическим смыслом небытия» [Левинас, 2000б, с. 181], однако внутреннюю пружину интенциональной жизни он будет искать не в направленности человеческого сознания к объекту (Гуссерль) или к небытию (Хайдеггер, Сартр), а в обращенности человека к другой субъективности, наделенной полнотой душевной жизни.