Устройство сознания

share the uri
  • Устройство сознания

    Традиционно структура феноменального сознания описывалась с помощью теории психических способностей, упорядочивающих наш внутренний феноменальный мир и выстраивающихся в определенную иерархию. Низшей познавательной способностью обычно оказывалась чувственность, над ней возвышались память, воображение, рассудок и разум. Низшей практической способностью объявлялась способность желания, а ее соединение с разумом представлялось в виде свободного воления. Не утрачивая своей актуальности, теория способностей дополняется рядом других идей, прежде всего представлением о модульном устройстве сознания, связанном с учением лингвиста Н. Хомского о врожденной языковой способности людей и распространенном на сознание в целом Дж. Фодором и другими авторами. Суть этой идеи состоит в предположении, что большинство ментальных функций осуществляется благодаря работе высокоспециализированных модулей мозга, отвечающих за самые разные вещи: от математических вычислений до речи и социальных взаимодействий. Эти модули относительно независимы друг от друга и не могут в полной мере компенсировать функции друг друга, что обнаруживается при нарушениях работы какого-либо из них. Но при этом в нашем внутреннем мире есть структуры, обеспечивающие доступность для многих модулей информационных результатов работы других модулей. Б. Баарс назвал эти структуры «глобальным рабочим пространством» мозга. Многие исследователи считают, что попадание информации в глобальное рабочее пространство приводит к осознанию этой информации. Поэтому глобальное рабочее пространство можно рассматривать как физическую основу «сознания доступа».

    Картина модульного устройства сознания подразумевает, что осознанные феноменальные состояния являются лишь малой частью бессознательной когнитивной и эмоциональной машинерии. Так, Дж. Серл отмечал, что сплетенные в сеть сознательные феноменальные состояния (характерной чертой которых является их направленность на объекты, интенциональность) предполагают бессознательный фон, включающий в себя различные «установки по умолчанию», к числу которых могут относиться как признание существования внешней нашему сознанию физической реальности, так и разного рода культурные преференции, а также различные умения («знание как»).

    Тема культурной обусловленности сознания широко обсуждается в современной философии сознания, хотя и не является главной в исследованиях этого феномена (поскольку проблема феноменального сознания может быть поставлена не только по отношению к людям, но и по отношению к другим живым существам, живущим вне культуры). Д. Деннет, настаивая на сущностной зависимости сознания от культуры, связывал спрямление параллельных процессов обработки информации в человеческом мозге, создающее иллюзию одномерного потока сознания, с работой некоей виртуальной машины, установленной в мозге вследствие воздействия культуры. Сама культура изображается Деннетом как громадная совокупность программ, которые он вслед за биологом Р. Докинзом сравнивает с генами и называет мемами. Мириады мемов попадают в человеческий мозг, упорядочиваются и управляют нашими организмами. Животные, лишенные подобных механизмов культуры, объявлялись Деннетом бессознательными существами. Впрочем, по Деннету, и у людей нет никакой ментальной реальности, отдельной от интериоризированных программ культуры, а сами эти программы сводятся к каузальным паттернам физических систем. Возникновение иллюзорного представления о наличии у нас феноменального сознания как чего-то обособленного от физических процессов в мозге Деннет связывает со спецификой системы наблюдения или мониторинга за подобными процессами, имеющейся в нашем мозге. Этой системе, нужной для координирования различных функций организма, недоступна информация о низкоуровневых аспектах указанных процессов, и поэтому они могут показаться данной системе оторванными от физической реальности.

    Изучение бессознательных аспектов ментальной жизни занимают важное место в междисциплинарных исследованиях сознания последних десятилетий. Многочисленные эксперименты психологов и когнитивных нейроученых уточнили функциональные границы когнитивного бессознательного. Неосознаваемая информация, поступающая в наши органы чувств, усваивается организмом и может влиять на его поведение. Некоторые нейроученые находят экспериментальное подтверждение ряда идей З. Фрейда, связанных с его концепцией бессознательного. Роль философов в современных исследованиях бессознательного во многом сводится к прояснению самого этого понятия. Если истолковать бессознательные ментальные состояния как феноменальные состояния, лишенные сознания доступа, то возникает вопрос, почему вообще нужно допускать существование таких состояний. Онтологическая концепция, признающая реальность только осознанных (в смысле сознания доступа) феноменальных состояний, трактует бессознательное как физические процессы. Вопрос этот остается нерешенным. Если, например, показать нередуцируемость феноменального сознания и доказать реальность его влияния на поведение, а затем принять во внимание эксперименты, показывающие запаздывание актов осознания поведенческих решений за телесными процессами, запускающими соответствующее поведение (опыты Б. Либета), то придется допустить существование бессознательных состояний в их феноменальном качестве.

     

  • Bibliography

  • Васильев В.В. Трудная проблема сознания. М., 2009.
  • Волков Д.Б. Бостонский зомби: Д. Деннет и его теория сознания. М., 2012.
  • Деннет Д. Виды психики: на пути к пониманию сознания. М., 2004.
  • Проблема сознания в философии и науке / Под. ред. Д.И. Дубровского. М., 2009.
  • Серл Дж. Открывая сознание заново. М., 2001.
  • Юлина Н.С. Головоломки проблемы сознания: концепция Дэниела Деннета. М., 2004.