Теология и религиозная философия ал-ʻАлла̄фа

Религиозно-философское учение ал-ʻАлла̄фа, испытавшее на себе влияние античной мысли, впервые систематизировало разрозненные концепции ранних мутазилитов. Отстаивая примат разума над буквой Откровения, Ал-ʻАлла̄ф неоднократно апеллировал к аристотелевской логике в своих многочисленных диспутах с оппонентами, с излишним рвением, по его мнению, придерживавшимися правоведческого принципа аналогии. Вследствие этого рационалистическая теория ал-ʻАлла̄фа не только усилила апофатический характер учения основателей мутазилизма, но и перенесла строгость теологической спекуляции в область спекуляции собственно натурфилософской. Предание приписывает перу Ал-ʻАлла̄фа текстуальное оформление «пяти первооснов» (ал-ʼус̣ӯл ал-х̱амса) мутазилизма.

В теологии ал-ʻАлла̄ф отошел от джаʻдитской монистической парадигмы основателя школы Ва̄с̣ила б. ʻАт̣а̄ʼ к атрибутивной теории Джахма ибн С̣афва̄на. Аллах обладает как нетварными, «самостными» (з̱а̄тиййа), так и тварными, «оперативными» (фиʻлиййа) атрибутами. В то время как атрибуты второй категории (такие как воля или слух), связанные с сотворенным миром вещей, объявлялись Ал-ʻАлла̄фом возникшими во времени и, следовательно, инаковыми по отношению к самости Бога, атрибуты первой категории толковались им как свойства, принадлежащие Его самости. Так, Аллах ведает через знание, являющееся Им же и не существующее обособленно от Его самости. Многие излишне антропоморфные, на его взгляд, божественные атрибуты, упомянутые в тексте Священного Писания мусульман, ал-ʻАлла̄ф объяснял посредством символико-аллегорической экзегезы: например, «Лик» Аллаха он трактовал как указание на непостижимую самость Всевышнего. Отрицая телесность Бога, Ал-ʻАлла̄ф отрицал также возможность созерцания Его верными в «будущей» жизни: обитатели рая смогут лишь больше «узнать» о своем Творце. Одновременно с этим он подчеркивал, что «всеприсутствие» Бога необходимо толковать не в физическом, а в метафизическом ключе: Аллах управляет миром, оставаясь трансцендентным по отношению к нему.