Фома Аквинский о вере и разуме

Фома Аквинский стремился к созданию всеобъемлющей теологической системы, где гармонично сочетались бы учение католической церкви и все философские и научные идеи, известные на тот момент Западу. Проявляя особый интерес к наследию Аристотеля, активно заимствуя его терминологию, методологию, некоторые элементы натурфилософии, психологии, этики и др., при этом он зачастую радикально переосмыслял Аристотеля, приспосабливая его философию к нуждам христианского вероучения.

Решая принципиальный для схоластики вопрос об отношении теологии и философии, веры и разума, Фома Аквинский прежде всего проводил различие между разумными и сверхразумными истинами. Разумные истины – те, которые человек может познать силами своего естественного разума; напротив, сверхразумные истины постигаются только благодаря сверхъестественному откровению и принимаются на веру. Это деление истин основано на отношении к ним несовершенного человеческого разума: для Бога, чей разум обладает бесконечными познавательными возможностями, такого деления не существует, и для него все истины являются разумными. Соответственно, сами по себе разумные и сверхразумные истины в своих сущностных характеристиках не могут противоречить друг другу, из чего следует, что разум и вера пребывают в гармонии между собой. Если же между догматами христианства и выводами рационального исследования возникает противоречие, то это обусловлено либо ошибочной интерпретацией этих выводов, либо тем, что исследование было проведено неправильно.

Христианские догматы, по мнению Фомы, разделяются на два типа. Догматы первого типа могут постигаться естественным разумом человека (например, догматы о существовании Бога, его единственности, божественном провидении и т.п.). Догматы второго типа сверхразумны: их нельзя доказать или опровергнуть рациональными методами (например, догматы о Троице и Воплощении). Отсюда роль философии (разума) как инструмента («служанки») теологии (веры) заключается в том, чтобы рационально обосновывать догматы первого типа и показывать, что догматы второго типа не противоречат результатам естественного познания, а попытки их рационального опровержения несостоятельны.