Непостижимое: Философия религиозного опыта, или Умозрительная мистика С.Л. Франка

share the uri
  • Непостижимое: Философия религиозного опыта, или Умозрительная мистика С.Л. Франка

    Уже в «Предмете знания» непостижимое (непознаваемое) – это не гносеологическая характеристика какой-либо части предметного бытия, а философско-рациональное и одновременно мистически-сверхрациональное описание абсолютного бытия. В «Непостижимом» абсолютное бытие, всеединство и непостижимое в конечном счете сводятся к Богу, Святыне, Божеству (хотя и не отождествляются с ним). Франк подчёркивает, что металогический анализ абсолютного бытия как «невыразимого единства противоположностей» дает возможность прочувствовать и понять металогику Богочеловечества.

    Философия религии Франка построена как философский анализ религиозного опыта. При этом главной предпосылкой анализа является различение между «опытным сознанием», встречающимся с непостижимым во всех его проявлениях, и «постигающим познанием», для которого оно остается недоступным [Франк, 1939, с. 17].

    Ключевое у Франка понятие религиозного опыта становится основой и предметом анализа в «Непостижимом» и в других, особенно поздних работах. Сравнивая философию и религию, Франк отмечает их совпадение «в устремленности на “истинное, абсолютное бытие”», однако религиозное сознание есть направленность практически-жизненная, а философия – теоретическая. «Религия сама по себе не есть знание или искание теоретической истины, она есть форма жизни, и знание есть лишь один из служебных моментов в ней» [Франк, 2017, с. 45, 46]. Решение вопроса о соотношении философии и религии Франк ищет в фундаментальном принципе «единства жизни и мысли»: «…Истинное бытие может в нас быть, как непосредственная жизнь, и как содержание мысли» [Там же, с. 48]. Абсолютное изначально присутствует в человеке потенциально, и его актуализация – это «особый жизненный процесс, усилие притяжения абсолютного или раскрытия души для него» [Там же, с. 49–50]. В этом существо «духовной работы» религиозной веры, совпадающей по своей интенции, но отличающейся по своему характеру от умственной работы философского познания. Философия сближается Франком не со всякими формами религии, а прежде всего с «умозрительной мистикой» [Франк, 1939, с. 7], и не со всякими типами богословия, а с богословием отрицательным (апофатическим).

    В онтологическом аспекте философии религии Франк анализирует соотношение трех «центров» бытия – Бога, человека и мира. Между Богом и человеком устанавливается внутренняя сущностная связь («человек есть существо, укоренённое в сверхчеловеческой почве» [Там же, с. 280]), позволяющая говорить об отношении Бога и человека как о некоей единой реальности, абсолютной основе человеческой личности – «Бог-и-я», или «Бог-со-мной». Эта реальность кажется поглощающей всё без остатка, однако здесь же напоминает о себе третий «центр притяжения» – мир, который своей принудительностью словно «берет меня в плен». Мир характеризуется как данная в опыте конкретная реальность, «совокупность всего чувственно и умственно воспринимаемого мною», отношения к другим людям, мои внутренние «слепые» (т.е. неконтролируемые мною) страсти и т.д. В результате такого понятийного расширения мир предстает вообще как «безличное бытие», совокупность всего, что «носит характер насильственно, принудительно навязывающейся мне фактической реальности» [Там же, с. 285]. Главным в восприятии мира оказывается именно его «безличный» характер, он противостоит человеческой личности как «Оно», а не как «Ты».

    В противостоянии человека (укоренённого в Божестве) и мира как фактического и безличного бытия Франк выделяет два аспекта: 1) вопрос о смысле мирового бытия, об основании или «происхождении» мира, и 2) проблема мирового зла, его природы и происхождения (проблема теодицеи).

    Констатируемое Франком отсутствие в самом мире основания его бытия является свидетельством наличия Первоосновы, которая сама «уже не есть мир». Мир – неполное и несовершенное воплощение Бога, он не исчерпывает Творца и неадекватен Ему. Отношение Бога и мира монодуалистично – речь идёт об их металогическом несходстве. Бог как первичная реальность хотя и наполняет собой мир, давая ему жизнь, но сам остаётся вне мира, в том числе – вне логических законов тождества и исключённого третьего. Это металогическая реальность, которая свёртывает в себе всё, в том числе и противоположности. Франк определяет свою позицию как метафизический реализм и религиозный панентеизм, «для которого Бог не только трансцендентен своему творению, но одновременно и имманентно присутствует в нем, как Его вечная основа и животворящее начало» [Франк, 1949, с. 15]. В этом он осознаёт свою близость к Вл. Соловьёву, характеризуя его мировоззрение также как «панентеизм» [Frank, 1926, S. 37]. Проводя четкое различие между теизмом, пантеизмом и панентеизмом, Франк безусловно отдает предпочтение последнему: «Теизм и пантеизм – оба ложные, т.к. рациональные концепции. Истинен только панентеизм, как сверхрациональное единство того и другого, единство трансцендентности и имманентности» [Франк, 2017, с. 56].

    Франк считает несостоятельными учение об «эманации» и пантеизм, поскольку они предполагают «сущностное тождество между Богом и миром». Идея «сотворения» переосмысливается Франком как идея «творчества», причём – драматического: «Бог во всяком случае не всемогущ, в том смысле, что Ему сразу удавалось бы сполна всё, Он пробует, совершенствуется подобно художнику. Драма мирового бытия – драма творчества!» [Франк, 2001, с. 351]. Рассматривая в этом контексте проблему теодицеи, Франк настаивает на ее парадоксальном характере и невозможности чисто рационального (логического) ее обоснования [Франк, 1949, с. 29].

    Эсхатологическая концепция Франка предполагает различение двух актов спасения. С первым пришествием Иисуса Христа связано «избавление души от власти мира», победа над грехом как основным онтологическим недостатком творения. При этом внешняя эмпирическая оболочка мира не претерпевает существенных изменений. Второй акт спасения – собственно, конец мира – это его преображение, радикальное изменение всех нынешних условий существования. Франк исходит из двойственности бытийных оснований мира: «царство Божие прочно утверждено и обладает всей полнотой реальности в ином, незримом измерении бытия, наряду с которым “до времени”, т.е. до конца мира, сохраняется непросветленный мир с неизбежной в нём – в его пределах самим Богом поставленной – властью “кесаря”» [Франк, 1949 с. 162].

    Франк отличает свое понимание Божественного всемогущества как от гностически-манихейского дуализма, так и от чрезмерного религиозного оптимизма. Всемогущество Божие, проявившееся уже в первом акте спасения, остается, однако, незримым, а потому не обнаруживается адекватно в эмпирическом плане бытия. Если для сил природных (телесных, плотских) существует рационально понятная зависимость между их мощью и размерами производимого ими эффекта, то для силы надприродной (духовной, Божественной) верна совсем иная закономерность: «Размер силы и могущества отнюдь не всегда определяется величиной производимого ею эмпирического эффекта» [Франк, 1949, с. 183]. Всемогущество Божие приходит в мир не как внешняя сила, физическими способами преобразующая этот мир, а как сила духовная, и непосредственным носителем этой силы является человек.

    В этом контексте в свободе личности осуществляется её принадлежность одновременно и к истинному бытию (её Богочеловечность), и к эмпирическому бытию слепым природным силам. Свобода выводит человека за границы действия этих сил, «самое существо жизни состоит в свободе, в самопреодолении, в возрождении через умирание и жертву» [Франк, 1992, с. 197]. Только осознание нашей внутренней связи с первичной реальностью является подлинным первоисточником личного творчества. «Через эти глубины Бог определяет моё бытие, но определяет его именно как свободное самобытие. <…> В этом – тайна первичного отношения между “благодатью” и “свободой”: благодать, “дар свыше”, не противостоит моей свободе, а творит её саму» [Франк, 1997, с. 352].

  • Sources

  • Франк С.Л. <Размышления. Первая философия> // Исследования по истории русской мысли: Ежегодник за 2016–2017 год. М., 2017. С. 39–134.
  • Франк С.Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. Париж, 1939.
  • Франк С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия // Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997. С. 208–431.
  • Франк С.Л. Смысл жизни // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 147–216.
  • Bibliography

  • Ehlen P. Russische Religionsphilosophie im 20. Jahrhundert: Simon L. Frank. Das Gottmenschliche des Menschen. Freiburg, 2009.
  • Stammer D. Im Erleben Gott begegnen. Zur philosophischen Theologie Simon L. Franks. München, 2016.
  • Аляев Г. Е., Резвых Т. Н. Топология мистической интуиции: C. Франк в Ребрюке, Баденвайлере, Лемго, Сен-Пьер д’Алеваре // Значение – смысл – символ – ІІ: Теология, философия и эстетика на рубеже веков. Материалы международной научной конференции (26–28 октября 2017 г. Мцхета, Грузия) / Под ред. А.И. Резниченко. М., 2017. С. 52–56.
  • Аляев Г.Е. Семен Франк. М., 2017.
  • Аляев Г.Е., Резвых Т.Н. «Первая философия» Семена Франка, или Пролегомены к книге «Непостижимое» (1928–1933) // Исследования по истории русской мысли: Ежегодник за 2016–2017 гг. М., 2017. С. 7–38.
  • Цыганков А.С., Оболевич Т. «Германия уже стала для меня моей второй родиной»: жизненный и творческий путь С.Л. Франка в переписке с Ф. Хайлером et circum // Историко-философский ежегодник. 2018. С. 293–313.
  • Цыганков А.С., Оболевич Т. История семьи и творчества С. Л. Франка в переписке Л. Бинсвангeра и Т. С. Франк // Философия. 2018. Т. II. № 2. С. 134–155.